(Na foto: Sakya Trizin no Brasil)

 

Uma breve apresentação  do Lam Dré   

Sua Santidade Sakya Trizin  

Virupa   

Virupa nasceu em uma família real e desde muito jovem manifestou qualidades muito especiais. Vendo   

que todo o samsara era sofrimento, ele renunciou a sua posição social  e se tornou um monge entrando para o grande   

mosteiro de Nalanda. Ele começou estudando os ensinamentos do Sutrayana e também recebeu e praticou   

ensinamentos Mantrayana. Ele ficou muito famoso por sua erudição e depois da morte de seu  professor  ele o sucedeu como  abade de  Nalanda. Durante o dia ele  ministrava  ensinamentos de Mahayana aos monges,  conduzia os debates e a composição de textos. Em segredo, porém,  empreendia práticas  Mantrayana por um período muito longo de tempo. Porém, ainda que praticasse  deste modo muito tempo, ele não experimentava nenhum sinal significante de progresso ou realização. Virupa pensou que talvez  não tivesse a conexão  cármica com o tantra que  praticava, e assim decidiu dedicar os seus esforços  de tempo integral para dar ensinamentos  Mahayana.   

Depois de tomar esta decisão, uma noite, ele experimentou uma visão de Vajra Nairatmya.   

Vajra Nairatmya disse a ele: “ O que você decidiu está errado. Eu sou a deidade com quem você tem relação cármica. Você tem que continuar suas práticas  de vajrayana. Assim por causa desta visão, continuou ele em segredo a  pratica. Brevemente depois devido à sua  visão pura, ele viu a plena  mandala  de   

Vajrayogini e recebeu a transmissão da deidade Hevajra. Todas as noites durante seis noites, uma depois da outra, ele atingiu grandes realizações. Na primeira noite atingiu ele a grande realização do primeiro bhumi, percebendo a  verdade última. Na segunda noite e em cada uma  depois disto, ele obteve um bhumi ou uma fase do caminho de bodhisattva, até o sexto bhumi. Ele se tornou então um grande mahasiddha, deixou o monastério, executou muitos grandes   

milagres, e subjugou aqueles que seguiam no caminho errado. Muitos foram  beneficiados apenas ouvindo o seu nome, e ele realizou grande serviço ao Buddhadharma.   

Virupa teve muitos seguidores gerais como também os seguidores de Mahayana, mas Krishnapa e Dombipa foram os dois seguidores principais da sua  esotérica  instrução essencial. Para o benefício de   

Krishnapa, ele deu o ensino conhecido como “ Palavras  Vajra”. Este ensinamento  muito curto contém   

a essência de todo o Tripitaka e Vajrayana. Da mesma forma que manteiga é refinada do leite,   

as Palavras Vajra são a essência mais importante do sutra e do tantra do Buddha na forma de instrução essencial. Este ensinamento ele passou então ao discípulo íntimo dele   

Krishnapa que transmitiu por sua vez aos seus discípulos. E deste modo isto foi passando em para cinco grande gurus indianos. O quinto deste gurus era  Gayadhara que veio várias vezes ao Tibet e passou este ensino ao grande tradutor Drogmi Lotsawa. Drogmi Lotsawa foi o primeiro   

Tibetano a receber o ensinamento Lam Dre. Ele era um grande mestre que teve muitos discípulos homens e mulheres que tiveram muito grandes realizações. Drogmi Lotsawa transmitiu as gerais explicações de tantra e as instruções essenciais para os seus discípulos  separadamente. Não ensinava tantra aos que ensinava as instruções essenciais,  e ele não dava  instruções essenciais aos  que estavam escutando tantra. Entre os discípulos dele que receberam os ensinos mais importantes estava Seton Kunrik. Seton Kunrik recebeu o Lam Dre, e atingiu realizações altas, e passou os ensinos para Zhangton Chobar. Zhangton Chobar era um tipo de iogue secreto: para o público em geral ele era uma pessoa ordinária que trabalhava  nos campos de outras pessoas. Ele prometia   

trabalhar em muitos campos, e emanava seu  corpo em muitos lugares diferentes. Zhangton Chobar passou o   

ensinamento ao grande lama Sakyapa que nasceu da raça de Khon.   

A Lam Dre Linhagem   

Acredita-se que a linhagem de Khon é descendente direta de seres celestiais que moravam no rupadhatu. No tempo apropriado, eles sentiram que era necessário descer no reino humano.   

Três irmãos desceram dos reinos divinos às montanhas altas do Tibet.   

Um deles se instalou ali. O nome desta linhagem é conhecido como a Raça da Clara Luz. Depois eles se misturaram com o rakshas que era os espíritos locais. Quando esta mistura aconteceu,   

havia alguma discordância entre a sabedoria perfeita e a ignorância. Naquele momento aparece o nome “ Khon “, e o nome e linhagem continuaram até o dia presente.   

Membros da linhagem de Khon eram antigamente praticantes de  Bon. Mais tarde, Khon Nagarakshita   

foi um discípulo direto de Padmasambhava. Guru Padmasmbhava lhe deu muitos ensinamentos - e   

na realidade, ele era um dos primeiros Tibetanos a receber plena ordenação de bhiksu budista. Ele foi um dos sete Tibetanos ordenados como uma tentativa para ver se os Tibetanos podiam manter os votos budistas monásticos da   

ordenação. Assim, a ordenação monástica de Khon Nagarakshita era o começo de uma muito auspiciosa   

tradição monástica budista. Em todo caso, ele era um  grande discípulo de Guru Padmasambhava,   

e por muitas gerações  os descendentes desta família foram grandes praticantes  Nyingmapa.  Durante o tempo de Kon Konchog Gyalpo, sentiram eles que era necessário começar uma escola separada, assim eles recolheram  

todos os ensinos antigos e começaram a ordem de Sakya. O primeiro monastério foi construído em 1073 por   

Khon Konchog Gyalpo que era o pai do grande Lama Sakyapa, Kunga Nyingpo.   

Khon Konchog Gyalpo era um discípulo de Drogmi Lotsawa e recebeu os ensinos de tantra   

dele. Por sua vez, Lama Sakyapa Kunga Nyingpo recebeu os Hevajra tantra    

diretamente do seu pai; mas recebeu a instrução essencial de Zhangton Chobar. No princípio   

havia um pouco de hesitação por parte de Zhangton Chobar, mas depois quando ele descobriu que   

Kunga Nyingpo era o filho do irmão de dharma dele, Khon Gyalpo,  ficou  ansioso para   

dar as instruções Lam Dre para ele. Quando ele os deu a Lama Sakyapa Kunga Nyingpo,   

ele o fez  com a advertência de que  não deveria descobrir o nome do ensino nem sequer para   

qualquer pessoa durante dezoito anos. A condição era que depois de dezoito anos, Lama Sakyapa   

seria livre para escrever os ensinos ou passar aos discípulos dele, porque á ele seria     o “Detentor” deste grande ensino. Assim por dezoito anos Sachen Kunga Nyingpo    não mencionou o nome de ‘ Lam Dre’ para qualquer pessoa e manteve isto completamente em segredo.  Durante esse tempo    ele estudou e dominou o ensino, pois  Lama Sakyapa era uma emanação de Manjushri e Avalokitesvara, uma manifestação da sabedoria e compaixão de todo o Buddha     combinadas. Em realidade ele era já um ser completamente iluminado, mas na nosso usual   

percepção, ele  aparecia em forma de humano e seguiu o caminho.   

Em um certo ponto durante estes dezoito anos ele ficou doente e de fato esqueceu muitos dos    ensinos, porque naquele momento não havia ainda nenhum texto escrito. Era uma transmissão estritamente oral.   

Ele ficou muito preocupado porque o seu guru  já tinha falecido. Naquele momento, o   tantra era praticado secretamente nas altas montanhas  ou nas grandes florestas; e não era    comumente dado. Ele pensou que até mesmo se ele fosse para a Índia  seria muito difícil achar   

tal  ensino. Assim ele rezou, e em um sonho, o guru Zhangton Chobar veio a ele e ofereceu    ensinos. Deste modo Kunga Nyingpo se lembrou muito do que  tinha esquecido. Uma    segunda vez depois ele rezou na sua cela de meditação para o Guru Zhangton Chobar que veio e deu   

ensinos, e ele pôde se lembrar da maior parte dos ensinamentos. Uma terceira vez depois de    rezar, o grande mahasiddha guru Virupa, fundador do Lam Dre que recebeu    o ensino diretamente da deidade, apareceu nas montanhas de Sakya.   

Na visão, a montanha enorme atrás de Virupa estava coberta com o corpo dele: ele disse esta   terra me pertence  e então deu o Lam Dre pleno  e muitos outras instruções  para Kunga Nyingpo. E assim, deste modo, o grande Lama Sakyapa Kunga    Nyingpo se tornou Detentor dos ensinos de todo o Buddha. Kunga Nyingpo deu estes    ensinamentos  a seus filhos  e muitos dos seus discípulos, o que  continuou até o dia presente.   

Esta é uma história muito breve de como o Lam Dre foi transmitido.   

Os cinco professores de Sakya famosos, ou Jetsuns, são os membros da linhagem de Khon.  Sonam   

Tsemo era o filho de Sachen Kunga Nyingpo, e Sakya Pandita era o sobrinho de Sonam Tsemo,   

e Chogyal Phagpa era o filho do irmão de Sakya Pandita.   

Avaliação da Estrutura do Lam Dre.   

O Lam Dre  é muito profundo e muito vasto. Embora seja um ensino, pode ser    praticado de muitos modos diferentes. Os destinados a seguir o caminho gradual começarão primeiro    com o caminho de Hinayana e então continuarão com o Mahayana e Vajrayana. Outros podem    

seguir o caminho direto devido a circunstâncias relacionadas ao seu estado  de mente e a    conexões cármicas. Por isto há muitos modos diferentes para apresentar o Lam Dre    aos discípulos. O modo comum é combinar o todo o Lam  Dre em    duas partes: a parte preliminar e a parte principal.   

A parte preliminar é incluída no ensino preliminar conhecido como a Tríplice Visão.

 A Tríplice Visão  consiste na base, no caminho, e no resultado. A base se refere aos seres sensíveis.     Devido ao carma e corrupções, os seres sensíveis têm a visão impura que é a    visão ordinária que nós temos agora mesmo. Os iogues e praticantes  que se engajaram no   

caminho e meditação de prática têm a visão de experiência. Depois de duramente trabalhar no caminho     a pessoa alcança o resultado que é Buddheidade. O Buddhas têm grandes qualidades internas   

e pura visão. Assim, a visão tríplice recorre à visão impura, a visão de experiência,    e a pura visão. Isto é como a parte preliminar é dividida.  Preliminares    

No Lam Dre, como em todas as tradições budistas, o  primeiro ponto - a prática preliminar de   

todos os caminhos, a raiz de todo o dharma e a fundação de todos os votos é tomar refúgio no   

Buddha, Dharma e Sangha. A prática de Refúgio diferencia os praticantes budistas   

de praticantes de outras religiões. As primeiras meditações da parte preliminar dividem a tomada de   

refúgio em três seções:   

1.  Tomando refúgio  e criando o pensamento de iluminação.   

2.  Praticando a parte principal da meditação   

3.  Dedicando o mérito   

Para mais completamente compreender o  Refúgio, são usados cinco pontos adicionais para clarificar os princípios:   

1.  a causa   

2.  o objeto   

3.  o modo   

4.  o benefício   

5.  as regras de refúgio   

[1-3] Relativo à causa de levar refúgio: nós tomanos refúgio no Buddha, Dharma, e    Sangha por medo, fé e compaixão. O objeto é o Buddha, Dharma e Sangha.    No Mahayana, a palavra ‘ Buddha’ é usado para recorrer a um que possui três kayas [ou    aspectos]: o dharmakaya, o nirmanakaya, e o samboghakaya. O Dharma ou o    ensinamento nos aponta à realização. O Sangha recorre ao grande boddhisattva que tem   

já chegado ao estado irreversível. Nós tomamos refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha    com o Buddha como nosso guia, o Dharma como nosso caminho e a Sangha como nosso     companheiros espirituais.   

[4] Como as escrituras dizem, o benefício de tomar refúgio é imenso. Se o mérito que nós ganhamos    tomando refúgio tivesse forma física, o universo inteiro seria muito pequeno para acomodar isto.   

[5] Relativo às regras de tomar refúgio: há regras gerais e regras individuais. Isto    será explicado em detalhes em outro momento.   

A Visão Impura   

Há três meditações preliminares:   

1.  Sofrimento   

2.  Impermanência e a raridade de renascimento humano   

3.  A lei de causa e efeito   

A explicação na visão impura é primeiro determinada para desenvolver renúncia. Isto é    conectado ao primeiro giro da roda do dharma por Buddha Shakyamuni no qual ele    ensinou as quatro verdades nobres.   

A primeira verdade nobre é a verdade do sofrimento, a segunda verdade é a causa de sofrer, a    terceira é a verdade de cessação, e a quarta é a verdade do caminho. Para ser livre    de sofrimento, nós temos que entender a natureza do sofrer primeiro. Por exemplo, quando nós estamos    doentes, nós temos que saber a doença primeiro antes de nós pudéssemos adquirir o próprio tratamento. É por    esta razão que a primeira verdade nobre - a verdade do sofrer, deve ser entendida. Nós começamos    entendendo a natureza de sofrer em samsara.   

1.     Sofrimento   

Há três tipos de sofrer:   

1.  o sofrimento de sofrer. 

2.  o sofrimento de mudança.

3.  o sofrimento da natureza condicional de todas as coisas.   

O sofrimento de sofrer significa o sofrimento visível que nós todos temos  experimentado, como    dor física e ansiedade mental. Seres renascido nos mais baixos reinos - o reino de inferno, o    reino de fantasma faminto, o reino animal - tem uma intensa experiência do primeiro sofrimento. Nos   

os reinos mais altos em que se nasce parece haver uma mistura de sofrer e felicidade, mas em realidade,    não há nenhuma tal mistura. A experiência de sofrer nos reinos mais altos é meramente diferente   

do que está nos mais baixos reinos. Em primeiro lugar, nós temos a experiência dos sofrimentos de dor física    e ansiedade mental. Também nós experimentamos o sofrimento de mudança, nisso qualquer coisa que é   

criada por causas e condições são impermanentes, e qualquer coisa que é impermanente é    condicionada ao sofrer. Neste sentido, da mesma maneira que as mudanças mundiais externas, como o mudar das estações, a mudança está acontecendo também em nossas próprias vidas. Jovem envelhecem, grandes    famílias ficam menores - tudo está mudando. O terceiro sofrimento é o sofrimento da  natureza condicional de todas as coisas. Sentimentos que nós normalmente categorizamos como “ feliz “ ou    “ indiferente” só  existe em relação a outros sentimentos. Em realidade, não há nenhuma felicidade nestes    sentimentos relativos. Em samsara  não há nenhuma felicidade essencial como um todo, de topo ao fundo.   

Assim embora às vezes nós temos menos sofrimento e às vezes de certo modo experimentamos mais    sofrimento, em realidade, não há um único aspecto de nossa experiência  que seja merecedora  de apego. 

 Por exemplo, quando um veneno está misturado com comida, se é comida boa ou ruim,    o veneno ainda é prejudicial. Então para despertar renúncia a primeira parte     do Lam Dre enfatiza a meditação no sofrimento.   

Para despertar renúncia completamente, os ensinos explicam os detalhes de sofrimentos;    especialmente o reino de inferno e o reino dos fantasmas famintos. De acordo com os ensinos, o todo    universo é dividido em seis reinos: três mais baixos reinos que incluem o reino de inferno, o   

reino de fantasmas famintos, e o reino animal; e três reinos mais altos: o reino humano, o    reino de semi-deuses e o reino de deuses. Mas visto em conjunto, em existência de samsara não há um    único espaço merecedor de apego.   

Para despertar o desejo interno de se livrar de sofrer, nós temos que concentrar    no primeiro passo: as condições diferentes, e os níveis diferentes de sofrer.   

2.     Impermanência e a raridade de renascimento humano   

A segunda prática preliminar é meditar nas dificuldades de obter o precioso    nascimento humano. Como seres sensíveis ordinários nós podemos só perceber a visão impura, devido,    ao nosso carma e corrupções. Nós concluímos que esta visão impura veio de nossas próprias   

ações; então, o único modo para ser livre deste reino de existência é praticar o  Santo  Dharma. Para praticar o Santo Dharma, nós precisamos obter primeiro um precioso    nascimento humano.   

Obter um nascimento humano precioso é muito raro. Para nascer como um ser humano,    geralmente a pessoa deve ter criado as próprias causas com antecedência - como ter praticado    ações virtuosas, especialmente pura conduta moral, apoiada por outras ações boas como,   

generosidade combinada com orações sinceras. É muito raro todas estas qualidades combinadas.  

Considere o mundo hoje, e as muitas pessoas que praticam o caminho espiritual.   

Até mesmo desses que parecem praticar dharma, muitos deles só praticam externamente e    em um nível superficial. Considerando que a causa é rara, o resultado é muito raro. Assim do causal   

ponto de vista, todas estas qualidades são muito raras. Do ponto de vista numérico completamente,   exteriormente parece que há muitas pessoas; porém, se você pensa cuidadosamente nisto    é muito fácil contar quantas pessoas moram em uma casa; e  é impossível contar    quantos seres diferentes, inclusive insetos, estão na mesma casa. Assim do ponto de vista   

de quantos seres sensíveis já exista, a vida humana pode ser entendida como muito raro.   

Do ponto de vista da natureza, a vida geralmente humana é rara, particularmente esses que estão    livres de todos os estados desfavoráveis de mente, ou a vida humana que tem toda certas    condições. As condições adicionais para um ótimo renascimento humano são nascer na ocasião em   que um Buddha veio para este universo, ou por um tempo quando um Buddha deu o ensino    e o ensino ainda seja uma tradição viva, ou nascer com órgãos sensórios funcionando, e    com uma ânsia de receber os ensinos. Só destes fatores nós vemos que é mesmo  muito difícil achar o Dharma. Então, nós temos que pensar que vida humana é mesmo    preciosa, mais precioso que a jóia que realiza os desejos. A jóia  é a mais  preciosa de todas as coisas materiais porque se a pessoa tiver isto, pode ter toda nossa material    exigência como comida, medicamento e roupa. Porém, a jóia  não pode    dar renascimento de liberação, ou iluminação. Mas com o corpo humano precioso e com trabalho duro, é possível não só alcançar renascimento mais alto e liberação pessoal, mas   

até mesmo o último esclarecimento da iluminação. A pessoa não só tem que entender intelectualmente o valor do    corpo precioso, mas também sentir que é muito precioso e muito raro porque é mais valioso   

que a jóia que realiza os desejos. Quando a pessoa possui tal uma coisa preciosa,  então    entende que não há nenhuma maior perda que perder essa oportunidade muito rara. Se a pessoa não fizer uso deste tempo precioso, a pessoa nunca saberá se haverá tal oportunidade no futuro. Então, é muito importante nós trabalharmos quando nós temos tudo,    as condições certas,  livre de todos os estados desfavoráveis.   

Em outros ensinamentos, é ensinado o significado do nascimento humano precioso e impermanência  separadamente, mas no Lam Dre são ensinados  junto. O nascimento humano precioso que nós   

temos agora é impermanente. Considerando que tudo é impermanente que nós temos que entender que nosso    nascimento humano precioso também é impermanente. Os Sutras dizem que o melhor oferecimento que   

a pessoa pode oferecer ao Buddha é pensar em impermanência, porque só pensando apropriadamente    na impermanência nós viveremos longe de apegos. Pensando em impermanência nós seremos motivados a praticar e fazer esforços no caminho espiritual. Pensar apropriadamente na impermanência é um grande antídoto a sofrer, e nos ajudará a perceber eventualmente a    última verdade.   

Deste modo, nós devemos estar atentos que esta existência humana que nós desfrutamos agora não tem nenhum    plano de vida definido. Todos nós sabemos que as pessoas podem morrer antes do nascimento, ou em seguida ao nascimento, ou quando eles    são bebês ou crianças, e assim sucessivamente. Além disso, até mesmo se a pessoa tem uma certa idade não    há nenhuma razão real que  viverá até certo tempo porque qualquer coisa pode acontecer. É  igual a uma lâmpada de manteiga com óleo que pode ser apagada em qualquer momento por um súbito    vento. Da mesma maneira, a vida preciosa que nós temos agora mesmo, até mesmo se a pessoa é jovem e    saudável, pode ser afetada através de obstáculos exteriores ou internos. Qualquer coisa pode acontecer, e a qualquer    momento  a pessoa pode morrer. Então, não só é  importante praticar dharma, mas é mesmo urgente e importante praticá-lo depressa sem desperdiçar qualquer hora.   

3.     A lei de causa e efeito   

O terceiro preliminar é a lei de karma: causa e efeito. É um dos ensinos sem igual    que o Buddha deu para mostrar o que a pessoa tem que fazer e  que prática a pessoa deve  seguir. Tudo que nós vemos e experimentamos,  incluindo nossa qualidade atual de vida foi   

criado por nossas próprias ações. O ensino em causa e efeito tem duas partes: a ilusória    visão e a visão de carma.   

A Visão Ilusória.   

A visão ilusória às vezes é chamada a “visão enfeitada com jóias”. Da mesma maneira que em um sonho,    quando nós estamos sonhando  a experiência é tão real quanto em nossa vida, quando nós despertamos   

nada permanece das coisas que nós vimos e experimentamos em sonho. Nesta grande visão ilusória,   o sujeito e o objeto  aparecem separadamente. Todos os seres sensíveis experimentam esta visão ilusória,   

e caracteriza o mundo no que nós moramos agora.   

A Visão de carma.   

A visão de carma consiste na perspectiva diferente que cada ser sensível tem, baseado em seu   carma. Por exemplo, alguns seres têm menos sofrimento, alguns têm mais sofrimento, e    assim por diante. Em todo caso, a lei de carma requer que qualquer em ação que nós fazemos, o resultado vai    seguir; da mesma maneira que seguramente  nossa sombra nos segue onde quer que nós vamos. Semelhantemente virtude e   

ações não-virtuosas estão como sementes que nós plantamos. No tempo devido, a semente amadurecerá e    produz o resultado.   

Há ações não-virtuosas, virtuosas, e neutras. Ações não-virtuosas são ações criadas    pela ignorância, desejo, e ódio. Se a raiz de uma árvore é venenosa, as flores e folhas que crescem disto também são venenosas. Da mesma maneira, qualquer ações que são    geradas por desejo,  ódio e ignorância, são ações não-virtuosas que criam    sofrimento nesta vida como também em vidas do futuro.   

Há três tipos de ação: física, verbal, e mental; e há dez não-virtuosas   

ações. Ações virtuosas são ações feitas sem ódio, desejo, ou ignorância.  Ações  incentivadas por bondade e compaixão são chamadas ações virtuosas. Se a raiz de uma árvore é medicinal, então tudo que cresce da árvore também é medicinal.  Semelhantemente, qualquer ação   

criada sem as corrupções são chamadas  ações virtuosas. Ações virtuosas criam    felicidade nesta vida como também em vidas do futuro.   

Finalmente, há ações que nem não são ações virtuosas ou não-virtuosas, como caminhar  e sentar. Considerando que estas ações não produzem  qualquer negativo resultado, elas são melhor que    as ações não-virtuosas; contudo desde que eles não produzem nenhum resultado positivo, eles são inferiores    que ações virtuosas. É importante transformar estas ações neutras em ações positivas.   

Se a pessoa desejar ser livre de sofrer, a pessoa tem que se privar de ações negativas.  Nós começamos nos livrando da causa: se nós nos viciarmos em uma causa negativa, então nós não podemos esperar ter   

felicidade como  resultado. Então, nós temos que nos livrar até mesmo das ações negativas mais minúsculas,    e nós temos que tentar o melhor para praticar ações virtuosas mesmo muito pequenas. Da mesma forma que   

uma acumulação de gotas de água preenche os grandes oceanos, até mesmo ações virtuosas minúsculas vão    gradualmente acumular e produzir um resultado benéfico. Relativo a ações indiferentes que não são   

virtuosas nem não-virtuosas, a pessoa deve mudar as suas motivações e usar o hábil    meio do modo do bodhisattva. A pessoa deveria tentar converter ações negativas por    prática diligente. Esta é uma explicação muito breve da primeira parte do Lam Dre, ou Visão Impura.

[Algumas perguntas e respostas seguem, relacionadas em particular ao tópico da Visão Impura].

Q: Quando ou em que vidas futuras o fruto    das ações virtuosas de uma pessoa manifestará? O que são os fatores?   

Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecerão nesta    vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e sendo a intenção  forte, então o    resultado amadurece nesta vida mesma. Há certas ações que amadurecem nesta vida depois desta vida, ou até mesmo em várias vidas após. A lei de causa e efeito é uma coisa tão sutil    que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente.   

Q: Sakya Pandita era muito crítico no uso do termo “mahamudra” para qualquer coisa menos que    a prática de conclusão mais alta. Que commentário tem disto em conexão para as outras escolas    de Budismo de Tibetano?   

Sakya Trizin: De fato, Sakya Pandita não disse que nós não pudéssemos usar o termo “ mahamudra “.    Com qualquer prática, não necessariamente mahamudra, se nós não fizermos isto corretamente, nós não podemos alcançar    o resultado. Se nós fazemos isto, com o professor certo, o caminho certo, e o método certo, corretamente nós   

podemos alcançar o resultado. O que ele disse era isso para atingir esclarecimento, nós temos que seguir    as práticas certas que equilibram método e sabedoria. Mahamudra é sabedoria primordial que nós   

experimente por meditação.   

Q: Por favor explique o conceito de carma e sua relação para causar e efeito e mérito.   

Sakya Trizin: De fato o palavra carma significa ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida pela qual nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossas próprias ações que nós   

Fizemos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz.  Só pela causa principal que vem de nossas próprias ações nós estamos contentes ou sofremos. A causa principal é    nossa própria ação. A ação que nós realizamos cria o efeito e o resultado. 

A Visão de Experiência   

A segunda parte do Lam Dre é a visão de experiência que consiste em duas partes. A primeira parte é a visão comum de experiência e a segunda parte é o  incomum de experiência.   

A Visão Comum de Experiência   

A visão comum de experiência recorre à experiência do praticante de Mahayana comum. Este praticante se aplica a meditação em bondade,   

compaixão, e o pensamento de iluminação. Praticando estes, experimentará a pessoa a visão de experiência. Primeiro para despertar esta visão, a pessoa tem que praticar bondade.    Para praticar bondade a pessoa tem que ver o samsara está cheio de sofrimento.  Logo, a pessoa vê   

que desde então todos desejam ser livres de sofrimento, a pessoa tem que trabalhar para ser livre de    sofrimento. A pessoa aspira atingir liberdade pessoal ou nirvana para a si mesmo então.  Nós devemos  ver a impermanência de nossos agregados presentes, entendendo nossa situação é como uma  lâmpada de óleo sem combustível a qual irá eventualmente apagar. Semelhantemente, quando a pessoa atinge nirvana, os agregados que são a base de sofrer desaparecem. Porém, esta meta é só um     intermediário: se nós consideramos a situação, nós veremos cuidadosamente que isto não é a última meta. Trabalhando para  si mesmo só - isto não é a aspiração mais alta. Por exemplo, não é apropriado permanecer em um lugar seguro se os outros membros de nossa família estão em grande dificuldade. Se a pessoa for uma pessoa correta e bondosa, a pessoa não estaria contente dentro tal   

situação, mas iria sofrer junto com os outros membros da família.    Nós acreditamos que uma mente contínua existe em nossa consciência presente. Desde que nosso corpo presente veio    de nossos pais, nossa consciência deve ter vindo do mesmo tipo de mente que nós experimentamos    agora. Do nascimento  e continuando até a velhice, embora nossa consciência mude, a mente  contínua permanece a mesmo. Neste sentido, não há nenhuma interrupção na mente contínua - a mesma mente    está tomando formas diferentes simplesmente.  Este mesmo exemplo é usado para provar que a mente tem que existir   

antes da formação de nosso corpo físico. Igualmente, quando nós morrermos, a mente não pode ser queimada    ou enterrada, mas continua em  outra forma.    Neste sentido, não há nenhum tempo que é considerado o começo da mente individual. Desde o sem princípio  até agora nós continuamos neste reino de existência: nós fazemos o  

nascimento, nós morremos, e  assumimos outra forma. É por isto  acreditamos que,  alguma vez, todo ser sensível foi nossa querida mãe, ou pai, ou parente, ou amigo. Abandonando outros seres sensíveis  para alcançar nossa própria salvação não é a boa meta de prática espiritual. Nós temos que pensar continuamente em outros seres sensíveis dentro nossa prática.    Quando nós começarmos a considerar bondade em desenvolvimento, nós deveríamos nos lembrar que todo    ser sensível, até mesmo o animal mais medroso tem um tipo de capacidade instintiva por amar    a bondade. Até mesmo leões  amam os filhotes. Todos nós temos um certo nível de bondade,    mas não uma capacidade completa para isto. Assim, nós temos que cultivar bondade primeiro para pessoas para quem    isto é mais fácil - como nossa própria mãe, ou parentes ou amigos. Nós começamos cultivando a bondade que nós já temos, e então trabalhamos em aumentar isto. Logo, nós deveríamos tentar   

desenvolver a bondade a objetos mais difíceis, os inimigos. Nós deveríamos tentar  transcender a distinção superficial entre pessoas nós vemos como amigos, como inimigos, ou os que nós tratamos com indiferença. Em realidade, nós deveríamos nos ver como tendo sido relacionados a todos,  aos três tipos de pessoas alguma vez. Estendendo nossos parentes  a outros,    e vendo que eles nos deram muito amor e bondade como nossos parentes e amigos, nós  passamos a desenvolver finalmente indiscriminadamente bondade para todos os seres sensíveis. É possível para    nós  desejar para todos os seres sensíveis que estejam felizes e experimentem a causa de felicidade. Desse   modo nós temos que cultivar e temos que construir bondade para tudo.  Depois que nós desenvolvamos bondade  temos que desenvolver compaixão. Nós geramos compaixão através de focalizar em um ser sensível particular que está sofrendo, e desejando que ele se liberte do sofrimento e de suas causas. Como na meditação em bondade, nós   começamos primeiro com objetos mais fáceis, e então gradualmente construímos objetos mais difíceis, e   

finalmente aplicamos a meditação a todos os seres sensíveis.   

Na base de bondade e compaixão, nós desenvolvemos o pensamento de iluminação. Para livrar a si mesmo completamente de samsara, a pessoa tem que cortar a raiz de samsara,    que é este ego-adesivo. Embora na  realidade última, não existe o “ ego “, devido às ilusões    da “ visão adornada com jóias” nós executamos ações. Por causa destas ações nós somos levados ao reino da existência. Nós temos que criar bodhicitta então para eliminar o ego-adesivo que é fonte de todo o sofrimento e a causa da visão ilusória. Para eliminar pensamentos ego-adesivos    a pessoa tem que praticar as duas bodhicittas - que são conhecidos como a bodhicitta relativa e a bodhicitta absoluta.   

A Bodhicitta relativa suprime ego-adesivo fazendo isto inativo. A Bodhicitta absoluta completamente    erradica o ego-adesivo.   

Bodhicitta relativo tem duas partes - desejando bodhicitta e entrando em bodhicitta.  Desejando    bodhicitta pretende ter um desejo sincero para atingir a ilunminação perfeita por causa dos seres sensíveis. Entrando em bodhicitta não só pretende ter o desejo, mas  de fato    empreende alguma  prática de alcançar iluminação. Isto significa entrar no caminho   

e prosseguindo na prática. Esforços que são feitos depois de gerar o desejo para atingir iluminação como o estudo, contemplação e meditação, é considerado entrando bodhicitta. Desde o  começo desta prática a pessoa tem que ver a si mesma em um nível igual    com outros. Esta é uma prática importante porque nós estamos no hábito de acreditar que há uma diferença enorme entre nós mesmos e outros. Não importa quanto nós nos preocupamos para    outros,  o ego-adesivo é uma tendência que nós experimentamos desde tempo imemorial. Até mesmo    quando nós considerarmos outra pessoa “amada”  ainda assim nós nos preocupamos mais conosco mesmos,   e persiste o ego-adesivo. Para mudar isto nós temos que cultivar a prática de amar outros  seres  como a nós mesmos. Então gradualmente, como nós acostumamos esta atitude, nós somos capazes de começar a deixar nossa felicidade, benefícios, e outras coisas boas por causa de outros seres.    Então, nós começamos a trazer os sofrimentos e a causa de sofrimentos de outros sobre nós mesmos.    Se nós tivéssemos feito isto no passado, nós já seríamos iluminados. Mas desde ilimitável    tempo até agora, nós só nos amamos a nós. Nós nos queremos ao ponto que    todo esforço que nós fazemos só é para nossa própria causa, embora tudo isso alcança para nós  mais  sofrimento. É por isto nós começamos a fazer as meditações de troca, primeiro para  pessoas amadas, e mais tarde com objetos mais difíceis, os inimigos, e finalmente para todos seres sensíveis. Deste modo nós acumulamos mérito e erradicamos pensamentos egoístas como também  a atitude  ego-adesiva.   

O próximo tópico consta das atividades de bodhisattva gerais. A bodhicitta relativa só pensava suprimir ego-adesivo, de forma que as corrupções ficam inativas. Neste senso, não são erradicadas as corrupções, mas  aparecem novamente no futuro quando as condições forem apropriadas  novamente. Então para erradicar a atitude completamente de ego-adesivo, a pessoa precisa  da  prática da bodhicitta absoluto.   

Bodhicitta absoluto recorre à realidade absoluta, a verdadeira natureza de todos os fenômenos. Isto é não o tipo de coisa que as pessoas ordinárias tentam entender. Seres mais inteligentes tentam    examinar e tirar conclusões de perguntas como: O que é nossa verdadeira natureza?  Por que estamos nós aqui? Por que nós temos que experimentar este tipo de vida, e por que nós temos que ter esse tipo de visão?  Esta é a razão porque há tantos escolas filosóficas diferentes como a  Sarvastivada, Vijnanavada, e Madhyamika. E dentro destas escolas há também   

divisões internas.    Às vezes, estudantes acham isto difícil de entender o conceito de bondade geradora    para nossas mães, famílias e amigos, por causa das dificuldades que eles experimentaram     com famílias dearmoniosas e difíceis,  desamorosas. Quando nós damos   

ensinos, os ensinos são dados para ajudar as pessoas a eliminar sofrimento e os conduzem à iluminação. Assim a apresentação é determinada do melhor  modo possível. É verdade que é   

difícil praticar bondade e compaixão, especialmente nesta era degenerada. Quando    nós ensinamos pelas instruções essenciais, ensinos que foram passados de um guru para outro, eles têm uma efetividade muito especial. Assim apresentando, até mesmo se uma pessoa   

não possa praticar tudo, parte disto poderia ser na verdade muito útil. O ensino do Buddha é  como um oceano, muito fundo e largo. Qualquer quantia que a pessoa pode levar, até mesmo o menos uma    colherada será de grande benefício. Além disso é a natureza humana básica necessita de todo amor e bondade. Nós temos que tentar cultivar estas virtudes por vários métodos, pelos ensinos, e por experiência real. Nós temos que fazer todo esforço pelo vários  métodos.   

A Pura Visão   

Muitos dos ensinos de tantra mais altos chamam esta última realidade, “ a sabedoria primordial simultaneamente nascida”. Meios simultâneos  que o resultado e a causa surgem simultaneamente - o resultado não está em outro lugar. Neste senso, o resultado não é algo  nós buscamos fora de nós mesmos, mas que está de fato dentro de nós mesmos. Porque a causa   

e o resultado nascem, a Natureza de Buddha está dentro de todo ser humano.    Se nós fizermos esforços, nós envolvemos tudo atingindo a plena iluminação. No sentido relativo, nós entramos por    fases diferentes ao longo do caminho da iluminação; porém, nós temos que entender que há uma continuidade entre a mente de causa ordinária e a última mente de iluminação. Nós podemos considerar o exemplo de um recipiente de cobre que é usado para conter coisas sujas. Quando    tal  recipiente é usado para coisas sujas, nós consideramos o próprio recipiente sujo. Mas se o  mesmo cobre foi derretido e fizermos ornamentos que as pessoas usam orgulhosamente e  outros admiram, então nós radicalmente consideraríamos o cobre transformado. Se novamente, os   ornamentos foram derretidos e fizerem a imagem de uma deidade, então o cobre se torna até mesmo mais precioso, como as pessoas adoram e prestam respeito à imagem. O ponto é, de acordo com a natureza atual a  real qualidade do cobre nunca muda. O mesmo cobre    foi usado como um recipiente sujo, como ornamentos, e como a imagem de uma deidade.  A face ou  o aparecimento do objeto de cobre pode mudar, mas a qualidade real do cobre não faz   mudança. Semelhantemente, a causa natural, o verdadeiro estado de nossa mente, é a natureza de Buddha. O    verdadeiro estado de todos os fenômenos é o mesmo em todos lugares.   

Por nossa prática, a aplicação de método e sabedoria, eliminamos obscurecimentos e finalmente nos permite a alcançar resultados.   

Depois da visão de experiência, quando foram eliminadas  obscurecimentos gradualmente, a sabedoria melhora, a pura visão é atingida. O Buddhas ou Tathagatas abandonam toda   

possível falta ou obscurecimento e então, pelas grandes realizações deles/delas, alcançaram a pura    visão. Da mesma maneira que um  homem que despertou de sono não sentir os sofrimentos que sentia durante os sonhos, semelhantemente os  seres que são completamente despertos de ilusão não podem ver a visão impura.  Eles vêem   a mesma visão que nós temos agora, mas em completa pura visão, tudo em forma de sabedoria primordial e tudo em pura visão.   

 

 

Verdade da depressão

Verdade da depressão

Por Traleg Kyabgon Rinpoche

Estamos normalmente encantados com o mundo, sob o feitiço de entretenimento samsárica. Mas é quando estamos deprimidos, diz o Venerável Traleg Rinpoche, que podemos ver isso. A depressão é algo que todos nós experiênciamos. Para algumas pessoas, a depressão é leve, enquanto para outros é muito intensa e debilitante.
Para algumas pessoas, dura por um curto período de tempo e depois desaparece, enquanto para outros, pode persistir durante muitos anos, ou até mesmo uma vida inteira. Geralmente pensamos em depressão como um estado terrível: é algo que acho que temos que superar, e nós escondêmos dos outros. Isto é provavelmente porque quando sofremos de depressão, os nossos níveis de energia e motivação descem e tornamo-nos retirados, não comunicativos, irritados, ressentidos e, basicamente, muito difícil de ser respeitados.
Há também muitas vezes uma grande quantidade de ciúme, raiva ou inveja misturados com a depressão, porque ver alguém que é feliz só torna a nossa depressão pior.

O ponto é que a depressão, em termos de seus sintomas, pode ser debilitante e paralisante por causa do que os budistas chamam de "emoções contraditórias" associado a ela. Quando estamos deprimidos, nossa auto-estima e auto-confiança despencam. Começamos a duvidar de nós mesmos. Começamos a pensar que nós nos tornamos um fracasso em tudo. Psicoterapeutas ocidentais dizem que você pode aprender as razões de uma pessoa para experimentar a depressão se você
olhar para sua história biográfica ou biológicas.

Do ponto de vista budista, porém, o entendimento fundamental é que a depressão é baseada em nossas interpretações de situações de nossa vida, nossas circunstâncias, a nossa auto-concepções.
Ficamos deprimidos por não ser a pessoa que queremos ser. Ficamos deprimidos quando pensamos que não tenhamos sido capazes de alcançar as coisas que queremos alcançar na vida. Mas a depressão não é necessariamente um mau estado de ser. Quando estamos deprimidos, podemos realmente ser capaz de ver através da falsidade e da natureza ilusória do mundo samsárica. Em outras palavras, não devemos pensar: "Quando estou deprimido minha mente é distorcida e confusa, ao mesmo tempo quando não estou deprimido eu estou vendo tudo claramente."


Segundo o budismo, o mundo que percebemos, o mundo em que interagimos e vivemos é insubstancial. Através da experiência da depressão e desespero, podemos começar a ver as coisas com mais clareza e não menos claramente. Diz-se que estamos normalmente encantados ou deslumbrados com o mundo, como um feitiço colocado em nós pelo fascínio de excitações samsárica e entretenimento. Quando ficamos deprimidos, porém, começamos a ver através do que somos e capazes de cortar as ilusões do samsara. A depressão, quando trabalhamos com ela, pode ser como um sinal, algo que coloca um freio em nossos excessos e nos lembra a banalidade da condição samsárica, de modo que não seremos enganados a correr de volta para os velhos hábitos de novo. Ela nos lembra da futilidade insignificância, e não substancialidade da condição samsárica.
 De acordo com o budismo, se não estamos convencidos da natureza ilusória da condição samsárica, seremos sempre divididos. Vamos ter um pé no reino espiritual e o outro no reino do samsara, nunca sendo totalmente capaz de fazer esse esforço extra. Nós não estamos falando, no entanto, sobre a depressão crônica ou clínica. Estamos falando sobre o tipo de depressão que nos faz parar e pensar e reavaliar nossas vidas. Este tipo de depressão pode nos ajudar em termos do nosso crescimento espiritual, porque nos faz começar a questionar
a nós mesmos. Por todos estes anos podemos ter pensado: "Eu sou esse tipo de pessoa", "Eu sou aquele tipo de pessoa", "Eu sou uma mãe", "Eu sou um engenheiro", ou o que quer que seja. Então, de repente, o mundo desmorona. O tapete é puxado debaixo de nossos pés. 
Temos de ter experiências como essa para a nossa jornada espiritual ser significativa, caso contrário não seremos convencidos da natureza não-substancial do mundo samsárico. Em vez disso, vamos tomar o mundo da vida cotidiana como real.
Com uma forma genuinamente construtiva de depressão, tornamo-nos abertamente em contato com nossas emoções e sentimentos. Sentimos a necessidade de dar sentido a tudo, mas de novas maneiras. Agora, fazer sentido do ponto de vista samsárico não funciona. Todas as velhas crenças, atitudes e maneiras de lidar com as coisas não funcionaram.
Agora, fazer sentido de tudo, desde o ponto de vista samsárica não funciona. Todas as velhas crenças, atitudes e maneiras de lidar com as coisas não funcionaram. A pessoa tem que avaliar, dizer e fazer coisas de forma diferente, as coisas experiênciam diferentes. Que vem utilizando a depressão de forma construtiva. A depressão pode ser usada para limitar nossas necessidades naturais a perder o controle, para se distrair e estar externamente dirigido, dispersando nossa energia em todas as direções. O sentimento de depressão sempre nos lembra de nós mesmos, que nos impede de tornar-se perdidos em nossas atividades, em nossas experiências disso e daquilo.
Uma forma genuinamente construtiva de depressão nos mantém vivos em contato com nossos sentimentos. Nesse sentido, uma forma modesta de depressão é como um estado de equilíbrio mental. Tudo o que a experiência normalmente experimenta é a partir de um ponto egoísta ou narcisista de vista. Mas uma forma construtiva de depressão tira a impetuosidade, a segurança e as formas ilusórias de auto-confiança que temos. Quando estamos deprimidos, em vez de pensar com tanta confiança: "Eu sei o que está acontecendo, eu sei onde as coisas estão", somos forçados a ser mais observadores e questionar nossas suposições, atitudes e comportamentos. É isso que temos que fazer, se quisermos progredir no caminho espiritual. O indivíduo é, então, aberto a novas formas de fazer as coisas, novas e criativas maneiras de pensar. Como os ensinamentos budistas dizem, temos de andar com a vida, temos que evoluir. A própria vida é um processo de aprendizagem e só podemos evoluir e aprender quando estamos abertos. Estamos abertos quando questionamos as coisas, e nós só questionamos as coisas quando estamos conscientes de nossas imperfeições, tanto quanto de nossas habilidades. Estar consciente do que não sabemos é mais importante do que estar ciente do que nós sabemos: concentrar no que não sabemos, nós estaremos sempre curiosos e querem aprender. E nós queremos saber se existe essa experiência de depressão ligeira, que em tibetano é chamado yid tang skyo pa, que tem a conotação de estar cansado de tudo o que é irreal, de tudo que é falso e ilusória. O clima de depressão pode, de fato, impulsionar-nos para a frente.

MEDITAÇÃO DE VAJRASSÁTUA

PURIFICAÇAO DOS ERROS (Para purificação dos erros na realização do ritual, recite três vezes o mantra de cem sílabas de Vajrasattva:)OM VAJRASATTVA SAMAYÀ MANUPALAYÀ VAJRASATVA TVENOPÀ TISTHA DRIDHO ME BHAVÀ SUTOSYÔ ME BHAVÀ ANURAKTÔ ME BHAVÀ SUPOSYÔ ME BHAVÀ SARVÀ SIDDHIM ME PRAYACCHÁ SARVÁ KARMÀ SUÇÁ MÊ CITTAM SREYAM KURU HUM HA HA HA HA HOH BHAGAVAN SARVÀ TATHÁGATA VAJRÂ MA ME MUNÇÁ VAJRI BHAVA MAHASAMAYA SATTVA AH (Om Vajrasattva guarde minha samaya! Permaneça perto de mim, segure-me, alegre-me, enriqueça-me, seja amoroso para comigo! Conceda-me todos os siddhis! Faça a minha mente gloriosa em todas as atividades! HUM! HA HA HA HOH (simboliza os cinco aspectos de jnana associados com as cinco famílias de buddhas). Abençoado, vajra de todos os tathágatas, não me abandone, transforme-me em vajra! Grande ser de samaya AH!)

No Ajahn Chah - REFLEXÕES

No Ajahn Chah - REFLEXÕES

No Ajahn Chah - REFLEXÕES

Nascimento e Morte
1
Uma boa prática é pedir com toda a sinceridade: "Por que nasci?" Pergunte a si mesmo durante a manhã, tarde e noite ... todos os dias.
2
Nosso nascimento e morte são uma coisa só. Você não pode ter um sem o outro.
É curioso observar como em face da morte as pessoas são tão chorosas e após a criação tão felizes e alegres. É uma ilusão. Acho que se você realmente quer chorar, seria melhor que fizesse quando alguém nasce. Eu chorei no início, porque se não houvesse nascimento não haveria morte. Consegue entender isso?
3
Você pensa que as pessoas podem ver como é viver no ventre de uma pessoa? Quão desconfortável deve ser! Basta olhar o quão difícil é simplesmente ficar só por um dia. Feche todas as portas e janelas e veja que é sufocante. O que seria a vida no útero de uma pessoa durante nove meses? Você ainda quer enfiar a cabeça ali mesmo, colocar o seu pescoço na forca novamente?
4
Por que nascemos? Nascemos para não ter de nascer de novo.
5
Quando uma morte não compreende a vida pode ser muito confuso.
6
O Buda ensinou seu discípulo Ananda para ver a impermanência, para ver a morte a cada respiração. Sabemos que a morte deve morrer para que possamos viver. O que isso significa? Morrer é chegar ao final de nossas perguntas, todas as nossas perguntas, e apenas estar aqui com a realidade presente. Você nunca pode morrer amanhã; você deve morrer agora. Pode ser feito? Se você puder fazer, você conhece a paz sem mais perguntas.
7
A morte está tão perto quanto nossa respiração.
8
Se você tiver devidamente treinado não sentirá medo quando cair doente, ou chateado quando alguém morre. Quando você vai ao hospital para um tratamento, determine em sua mente que se você melhorar, tudo bem, e se você morrer, tudo bem. Eu garanto que se os médicos me dizem que eu tenho câncer e eu vou morrer em poucos meses, eu me lembro, "Tenha cuidado, porque a morte está chegando para você também. Apenas uma questão de quem vai primeiro e quem mais tarde. "Os médicos não estão indo para curar a morte, nem impedi-lo. Só o Buda foi um tipo de médico, então por que não ir em frente e utilizar o medicamento
Buda?
9
Se você está assustado com a doença, se você tem medo da morte, então você deve
ver de onde vêm. De onde eles vêm? Eles surgem a partir do nascimento. Portanto, não
fique triste quando alguém morre, é apenas a natureza, e o sofrimento nesta vida é mais. Se você se sentir triste, senta-se triste quando as pessoas nascem, "Oh, não, lá vêm eles novamente. Eles vão sofrer e morrer de novo! "
10
"O que sabe" claramente sabe que todos os fenômenos são insubstanciais. Assim
"O que não sabe" não fica feliz nem triste, ele fica por trás das mudanças nas condições.
Ficando feliz é nascido, luto é para morrer. Ter morrido, nascemos de novo; nascendo, morremos novamente. Este nascimento e morte de um momento para Aqui é a roda girar sem fim do samsara.
8
O Corpo
11
Se o corpo pudesse falar o dia todo estaria dizendo, "Você não é meu dono”.  Você sabe. Na verdade é o que estamos dizendo o tempo todo, mas na língua do Dhamma, por isso somos incapazes de compreendê-lo.
12
As condições não nos pertencem. Elas seguem seu próprio curso natural. Nós não podemos
nada sobre a forma do corpo. Podemos embelezar um pouco, fazer a aparência atraente e limpa por um tempo, como as meninas jovens que pintam os lábios e as unhas crescem, mas quando velhas estão todas no mesmo barco. Este é o corpo. Nós não podemos fazer o contrário. No entanto, podemos melhorar e embelezar a mente.
13
Se o nosso corpo realmente pertencesse a nós obedeceria a nossas ordens, se você
dissesse: "Não envelheça" ou "Eu proíbo você ficar doente" vamos obedecer? Não! Ele não
a obedece. Nós apenas alugamos esta "casa", não a possuimos. Se acreditarmos que nos pertence sofreremos quando temos que sair. Mas, na realidade, não existe tal coisa como um eu permanente, não há nada sólido para alterações ou que possamos compreender.

Respiração
14
Algumas pessoas nascem e morrem e nunca estão consciente de sua respiração entrando e saindo de seu corpo. O que mostra o quão longe elas vivem de si mesmos.
15
O tempo presente é a nossa respiração.
16
Você diz que ele está muito ocupado para meditar. Você tem tempo para respirar? A meditação é a sua respiração. Por que tem tempo para respirar, mas não para meditar?
Respirar é algo vital para a vida das pessoas. Se você vir que a prática do Dhamma é vital para sua vida, então você vai sentir a respiração e a prática do Dhamma são igualmente importantes.

O Dhamma
17
O que é Dharma? Não há nada que não o seja.
18
Como o Dhamma ensina a maneira certa de viver? Ele nos mostra como viver. Você tem
muitas maneiras de mostrar, nas rochas, nas árvores ou apenas contra vocês. É um ensinamento, mas não palavras. Mente de modo sereno, coração, e aprender a observar. Você encontrará o Dhamma todo revelando-se aqui e agora. Que outros tempos e lugares vai olhar?
19
Primeiro você entende o Dhamma com seus pensamentos. Se você começar a entender,
vai praticar. E se você pratica, você começará a ver, você está no Dhamma e tem a alegria do Buddha.
20
O Dhamma deve ser encontrado através da análise de seu próprio coração e por
observação do que é verdadeiro e do que não é, o que é equilibrado e não equilibrado.
21
Existe apenas uma verdadeira magia, a magia do Dhamma. Qualquer outra mágica é como a ilusão, um truque de cartas. Ele distrai do jogo real, a nossa relação com a vida, nascimento humano, a morte e a liberdade.
22
Faça o que fizer, faça-o uma prática do Dhamma. Em caso de indisposição,
olhar para dentro. Se você perceber que é errado e ainda o faz, que é impureza.

23
É difícil encontrar aqueles que escutam o Dhamma, que se lembram do Dhamma e
práticam, que atingem o Dhamma ao vê-lo.
24
É tudo Dhamma se estamos plenamente conscientes. Quando vemos animais
fugindo do perigo, que são como nós. Sofrem e fogem para a felicidade. Eles também estão com medo. Eles temem por suas vidas como nós. Quando observados de acordo com a verdade, vemos que animais e seres humanos
não são diferentes. Nós somos todos companheiros de nascimento e envelhecimento,
doença e morte.
25
Além do tempo e lugar, toda a prática do Dhamma alcança seu ponto culminante no ponto onde não há nada. É o lugar de renúncia, o vazio, o lugar onde nós deixamos de ir nossos fardos. Que é o fim.
26
O Dhamma não está longe. Está diretamente conosco. O Dhamma não são anjos no céu ou qualquer coisa assim. É apenas sobre
nós, sobre o que estamos fazendo agora. Nota para si mesmo. Às vezes não há felicidade, às vezes, sofrimento, às vezes bem, às vezes
dor... Este é o Dhamma. Que você vê? Para conhecer este Dhamma, você tem que ler as suas experiências.
27
O Buda queria que nós conectásemos com o Dhamma, mas as pessoas só fazem contato
com palavras, livros e escrituras. Que é para fazer contato com o que é "Sobre" do Dhamma, não o Dhamma "real" como ensinado por nosso grande Mestre. Como as pessoas podem dizer que eles estão praticando adequada, corretamente se eles fazem isso? Eles estão longe disso.
28
Quando você ouvir o Dhamma deve abrir seu coração e alma, no centro. Não tentar recolher o que você ouvir ou fazer um grande esforço para reter o que ouviu na memória. Apenas deixe o fluxo do Dhamma em seu coração manifestar-se, e permanecem continuamente abertos para o fluxo no momento disso. O que está pronto para ser mantido e será, e isso vai ocorrer de acordo com sua vontade própria, não através de um esforço determinado de sua parte.
29
Da mesma forma, ao explicar o Dhamma, para não forçar a si mesmo. Deve acontecer por si só e deve fluir naturalmente a partir do momento
presente e das circunstâncias. As pessoas têm diferentes níveis de capacidade receptiva, e quando você está lá no mesmo nível, ele apenas acontece, o Dhamma, fluxos. O Buda tinha a capacidade de conhecer o temperamento do povo e suas competências receptivas. Ele usou o mesmo método de ensino de forma espontânea. Foi ele quem possuía qualquer poder especial sobre-humano para ensinar, mas foi sensíveis às necessidades espirituais das pessoas que vieram a Ele, e ensinou em conformidade.

Do Coração e da Mente


30


Apenas um livro vale a pena ler: o coração


31

O Buda nos ensinou que qualquer coisa que perturba a mente durante a nossa prática atinge o alvo. As impurezas são preocupantes. É a mente que está em causa! Nós sabemos o que nossas mentes é impurezas. Qualquer coisa que nós não estamos
satisfeito, simplesmente não querem saber nada sobre isso. Nosso modo de vida não é difícil. O que é difícil é não ficar satisfeito, não se harmonizam com ela. Nossas impurezas são tão difíceis.


32


O mundo está em um estado de pressa febril. O sabor muda mente na facilidade com a agitação febril do mundo. Se podemos aprender a acalmar a mente, esta é a maior ajuda para o mundo.


33


Se sua mente está feliz, então você está feliz onde quer que vá. Quando a sabedoria desperta dentro de você, você vai ver a verdade onde quer que olhe, em tudo ali. É como quando você aprendeu a ler, agora você pode ler em qualquer lugar à vontade.


34


Se você é alérgico a um lugar, é alérgico a todos os locais. Mas não é o lugar externo, que está causando problemas. É o "lugar" dentro de você.


35


Preste atenção à sua própria mente. Que traz as coisas, mas apenas as observações. Livrar-se das coisas é liberação e saber com clareza.



36


A mente é inerentemente tranquila. Ansiedade e confusão nascem fora da paz de espírito. Se alguém observa e conhece esta confusão, então a mente se aquieta mais uma vez.


37


Budismo é uma religião do coração. É isso aí. O budismo praticado de coração.


38


Quando a luz é fraca, é fácil ver as teias de aranha nos cantos antigos do quarto. Mas quando a luz é brilhante você pode vê-los claramente e, portanto, pode livrar-se delas. Quando sua mente é brilhante, você pode ver claramente suas impurezas limpas.


39


O fortalecimento da mente não está em movimento daqui para lá como é feito para fortalecer o corpo, mas levando-o a parar, para acalmar.


40


Porque as pessoas podem fazer todos os tipos de más ações. Não definida em suas próprias mentes. Quando as pessoas vão fazer algo de ruim têm primeiro de olhar ao redor para ver se alguém está assistindo ", eu vejo a minha mãe?" "Eu vejo o meu marido?" "Eu vejo meus filhos?" "Eu vejo a minha mulher?" Se ninguém
está olhando vai fazê-lo. Isso é um insulto si. Eles dizem que não está assistindo e rapidamente acabar com seus erros antes que alguém os vê. E o que acontece com eles? Eles são um "alguém" olhando?


41


Use seu coração para ouvir os ensinamentos, e não seus ouvidos.

42


Há aqueles que lutam contra suas impurezas e as conquista. Isso é chamado luta interior. Aqueles que se agarram a lutar com bombas e armas para lutar e atirar. Conquistar e são conquistados. Outros conquistando é o caminho no queo  mundo faz. Na prática, o Dhamma não tem que lutar com os outros, mas para conquistar nossas próprias mentes, resistindo pacientemente a todos os nossos humores.


43


De onde a chuva vem? Vem de toda a água suja que evapora da terra, assim como urina e água que você joga depois de lavar os pés. Não é maravilhoso o céu pode ter água suja e transformá-lo em água pura, limpa? Sua mente pode fazer o mesmo com as suas impurezas, se você deixar.


44


O Buda disse a um juiz julgar os outros apenas a si mesmo e não, não importa o quão bom ou ruim para o fazer. O Buda simplesmente aponta o caminho dizendo: "A verdade é assim." Agora, nossa mente é assim ou não?


16


Impermanência


45


Existem as condições das mudanças. Você não pode pará-lo. Basta pensar: Você poderia expirar sem inspiração? Isso faz você se sentir bem? Ou apenas pode inalar? Nós queremos que as coisas sejam permanentes, mas que não pode ser. É impossível.


46


Se você perceber que todas as coisas são impermanentes, todo o seu pensamento é gradualmente desenvolvido a não pensar muito. Onde quer que surjam tudo e qualquer coisa que você precisa dizer é: "Ah ... de novo!" Apenas isso!


47


Qualquer discurso que ignora a incerteza não é o discurso de um sábio.





"Tudo é incerto, não se apegue a nada!"

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Tulku Pema Wangyal Rinpoché - O CORTADOR DE DIAMANTE (atualizacão diária)

Tulku Pema Wangyal Rinpoché - O CORTADOR DE DIAMANTE

No princípio, é preferível sentarmo-nos para habituarmo-nos a tomar consciência da inclinação da nossa espírito. Quando despejamos água lamacenta num recipiente, é preciso deixar decantar para que ela reencontre a sua limpidez. Estando alguns instantes tranquilos e sem tensões, vemos melhor a nós mesmos. Com tempo, essa faculdade torna-se natural. Consciente sem demora do que se passa no espírito, não nos deixamos mais ser assaltados por sentimentos negativos ou por sonhos inúteis que não se realizam nunca.
É preciso um ambiente especial para fazermos acalmar o nosso espírito e observar a sua atitude? Todos nós sabemos que é muito difícil encontrar um lugar solitário e sagrado. Na realidade, a casa, o escritório ou o carro são também lugares propícios. Onde quer que estejamos, o importante é consagrar alguns minutos a este exercício. Tiraremos proveito dos menores instantes. A calma irá estabelecer-se gradualmente, para tornar-se habitual, depois natural. O exame da motivação faz-se então de maneira espontânea, mesmo em plena actividade, o que é precioso se temos intenção de pisar terrenos férteis em conflitos como o trabalho e a família; aí onde outrora o espírito teria sido solicitado em várias direcções, será mais fácil ficar calmo e construtivo.

POSTURA E RESPIRAÇÃO
Para funcionar, a mente se apoia nas energias mais ou menos perceptíveis que circulam nos canais físicos ou subtis, consoante o caso. No Tibete, nós comparamos a energia a um cavalo selvagem e cego montado por um cavaleiro inteligente mas deficiente... Uma postura correcta mantém os canais direitos e permite que a energia circule livremente e sem choques. Expulsar o ar viciado e desfazer os bloqueios alojados nos canais grosseiros e subtis purifica o corpo e a mente, que reencontram assim um equilíbrio harmonioso.

A postura em sete pontos
A utilidade desta postura é extensamente explicada nos textos sobre os diferentes yogas. Mas sucintamente o objectivo é permitir aos elementos subtis nos diferentes centros do corpo que recuperem o seu equilíbrio.
(1) As pernas na posição de lótus ou de vajra (cruzadas uma sobre a outra) ou na posição dita do bodhisattva (cruzadas uma à frente de outra).
(2) a coluna vertebral mantida direita como uma flecha.
(3) os ombros puxados para trás, «como as asas dum abutre».
(4) as palmas das mãos postas sobre os joelhos; ou ainda, a mão direita repousa dentro da mão esquerda ao nível do umbigo, as palmas viradas para cima com a extremidade dos polegares em contacto;
(5) a língua, nem enrolada nem crispada, repousa confortavelmente contra o palato;
(6) os olhos podem estar abertos ou fechados. No caso presente, deixamo-los numa posição perfeitamente natural, nem fechados, nem abertos demais;
(7) a cabeça não deve pender nem para trás nem para a frente: o pescoço deve estar direito e o queixo ligeiramente para dentro, de forma a manter a coluna direita.

Cada ponto desta postura tem a sua importância. Por exemplo, pousar as palmas das mãos sobre os joelhos, ou pousá-las uma sobre a outra ao nível do umbigo, equilibra as energias físicas e estabiliza a mente. Com efeito, cada um dos principais centros do corpo, ou chakras, está relacionado com um dos cinco elementos: a água, o fogo, a terra, o vento e o espaço (que chamamos por vezes de metal ou madeira). É suficiente tocar em vários sítios do corpo para nos apercebermos de que certas zonas são mais quentes que outras. Isso indica que as energias se parecem consigo mesmas em pontos particulares do corpo.

Expulsar o ar viciado
No exercício que se segue, trata-se de, durante a expiração, expulsar todas as energias perturbadas pelas acções negativas (uma acção pode ser física, verbal ou mental) praticadas sob a influência dos cinco venenos (4). O ar expirado drena também os bloqueios físicos ou mentais que daí resultam, fontes de irritação, de tensões e de reacções agressivas. As cinco «emoções perturbadoras» tornam-se de facto em energia e alteram a saúde, a paz mental e o ambiente circundante.
Adoptem a postura em sete pontos, as palmas das mãos pousadas sobre os joelhos. Apoiem a extremidade do polegar na base do anelar de cada mão, e mantenham uma ligeira pressão, o que terá por efeito converter a energia negativa em energia positiva. Depois, inspirando normalmente, levem a mão direita à cara, tapando a narina esquerda com a extremidade do anelar e expirando pela narina direita, enquanto abrem a mão esquerda pousada sobre o joelho esticando os dedos. Enquanto expiram, considerem que estão a expulsar todas as energias poluídas pelo ódio e pela agressividade. Pensem que libertam assim os bloqueios em todo o corpo, e que todos os nós subtis se desfazem.
Repousar a mão direita sobre o joelho e, durante a inspiração, levantar a mão esquerda. Tapar a narina direita com a extremidade do anelar. Com os polegares pressionando sempre a base dos dois dedos anelares, expirar pela narina esquerda esticando os dedos da mão direita. Ao mesmo tempo, considerem que estão a expulsar as energias adulteradas pelo apego egoísta; pensem que todos os bloqueios físicos e subtis ligados ao desejo, à frustração e à inveja se desfazem. Apegar-se aos seres e às coisas procurando um prazer pessoal e imediato bloqueia a corrente da alegria e da felicidade verdadeiras.
Finalmente, fechem os punhos sobre os polegares, pousem-nos sobre os joelhos e inspirem lentamente, depois expirem com força pelas duas narinas. Abram as duas mãos esticando os dedos. Considerem que expulsam a energia adulterada pela ignorância. Pensem que os bloqueios devidos a conflitos exteriores e interiores causados pela ignorância se dissolvem. A ignorância fundamental mantém-nos num estado de confusão; desorientados, agimos sem compreender realmente os actos, nem mesmo ter uma clara consciência, e isto perturba a circulação da energia.
Estes exercícios podem ser feitos três vezes. No decorrer da primeira série, a expiração far-se-á docemente, enquanto que na segunda, mais profundamente, e para terminar, muito profundamente. Esta técnica de respiração, que acompanha a concentração mental, age de uma maneira subtil e poderosa sobre o espírito, sobre a circulação da energia e sobre o corpo. No fim do exercício, considera-se que os canais subtis estão completamente limpos: tudo se torna perfeitamente límpido e transparente.
NOTA
(4) Os cinco venenos: a ignorância, o apego egoísta, a aversão, a inveja e o orgulho envenenam toda a acção cometida sob a sua influência. A expressão «emoções perturbadoras» é sinónima; é a tradução do termo tibetano nyon mongs, em sânscrito klesha, assim definido no grande dicionário Tsig mdzod chen mo: «Fenómeno mental que, provocando dificuldades afligem o corpo e o espírito, bem como actos nocivos, torna a corrente mental extremamente tormentosa». Apesar do usao da palavra «emoção» seja passível de crítica, porque aqui ele não corresponde sempre perfeitamente àquilo que está abrangido pelo termo nyon mongs, esta expressão está largamente difundida nas traduções francesas de ensinamentos budistas. Por razões de coerência com os textos mais conhecidos, ela é também utilizada aqui, partindo do princípio que o contexto é suficientemente explícito para não gerar confusão.

Alternância de concentração e repouso
Estar fisicamente num lugar tendo o espírito noutro, não é difícil, todos sabemos como isso se faz: a maior parte do tempo o espírito está disperso e galopa em todos os sentidos. Saber centrá-lo e repousar é um verdadeiro trunfo, particularmente num mundo onde projectos e actividades são incessantes. O treino da concentração num ponto é um meio excelente de aí chegar.
No caso presente, a respiração será o objecto da concentração. O exercício consiste em estar atento à respiração durante alguns minutos, o que conduz a um estado de calma. Experimente contar tranquilamente os movimentos da respiração, sem alterar o ritmo natural e sem se distrair um instante sequer, a fim de estar realmente presente, aqui e agora. Uma vez que o espírito fique perfeitamente focado no vaivém da respiração durante sete respirações, será possível prolongar a duração da concentração e contar onze respirações, vinte e uma ou mais.
Duma maneira geral. Respiramos pelo nariz. Quando estamos ao pé do mar, ou na montanha ou num lugar desimpedido em plena natureza, podemos respirar suavemente pela boca, os lábios entreabertos.
É conveniente alternar cada período de concentração com um momento de descanso de duração equivalente ou, sem contar nem se concentrar seja sobre o que for, procura-se ficar simplesmente no aqui e agora. A alternância destas duas fases evitam o defeito de uma grande crispação e permite que a energia se equilibre de uma maneira harmoniosa.
Praticada regularmente, esta técnica traz uma clareza de espírito cada vez mais profunda que acalma o corpo e o espírito. É um treino muito útil, para si mesmo e para todos os seres, Assim que ele for explicado em detalhe no capítulo dedicado à técnica do tonglen, podemos ajudar os seres apoiando-nos na respiração. Quando inspiramos tomamos os seus sofrimentos e quando expiramos deixamos verter sobre eles rios luminosos de compaixão.


AS TRÊS SÍLABAS ADAMANTINAS E AS LUZES
Depois da concentração sobre a respiração, manda a tradição que se concentre sobre as luzes de cor e das sílabas sagradas a fim de desenvolver os diferentes aspectos da sabedoria. Entre todas as cores, retemos cinco: o branco, o vermelho, o azul, o amarelo e o verde. Cada uma delas produz efeitos diferentes sobre os centros e os órgãos do corpo, que por sua vez estão em correspondência com os elementos e as energias. Da mesma maneira os sons Om Ah Hung Svâhâ agem sobre os chakras e sobre as emoções perturbadoras que lhes estão ligadas. Na prática quotidiana, contentamo-nos em utilizar as três cores principais: o branco, o vermelho e o azul, e as três sílabas Om Ah Hung.
Sentados, o corpo ao mesmo tempo direito e livre de toda a tensão, imaginem no espaço à frente um disco luminoso branco, tal como uma lua radiosa e tranquila que se levanta no horizonte. Pensem que esta fonte luminosa contém as bênçãos do corpo, da palavra e do espírito de todos os seres despertos, e se expande em inumeráveis raios irisados.
Se quiserem aguçar as vossas faculdades de concentração, imaginem que o círculo cresce até encher o espaço todo e depois se reduz a um ponto minúsculo de intensa luz branca.
Podem experimentar visualizar a forma luminosa, limpa e transparente de um ser perfeitamente iluminado. Da sua testa, da sua garganta e do seu coração partem alternadamente e depois ao mesmo tempo, brilhantes luzes brancas, vermelhas e azuis que são absorvidos pelos três centros (do corpo: testa, garganta e coração). A luz branca, que penetra pela testa, inunda o corpo, desfaz as energias boqueadas e restabelece o equilíbrio. Ligeiro e livre, um profundo bem-estar invade-nos. Os raios de luz vermelha brilham na garganta do ser desperto e vêm dissolver-se na nossa garganta. Eles purificam os bloqueios e acalmam os desequilíbrios ligados à fala. Depois, emanando do seu coração, uma luz azul vem encher o nosso coração.; essa luz dissolve todos os bloqueios, medos e angústias. A paz estabelece-se em nós.
Durante toda esta visualização, recitem em silêncio ou em voz alta as sílabas do mantra - Om Ah Hung - tantas vezes quanto possível. O som Om ressoa naturalmente no centro da fronte, o som Ah no centro da garganta e o som Hung no centro do coração.
Em resposta à infinita variedade de situações, os seres despertos transmitiram inúmeros mantras. As três sílabas - Om Ah Hung - são alternadamente a fonte e a essência desses mantras. Capazes de desfazer os bloqueios e de transformar as emoções perturbadoras ficando inalteráveis, chamamo-las as três sílabas adamantinas, por analogia com a pedra preciosa e indestrutível que é o diamante.
As práticas que utilizam estas três sílabas são múltiplas. A luz branca está geralmente relacionada com a sílaba Om, a vermelha com a sílaba A e a azul com a sílaba Hung. Podemos utilizar as três sílabas uma a seguir a outra ou em conjunto, mantendo sempre a concentração no disco luminoso. Podemos ainda associá-las aos três movimentos da respiração: Om à inspiração, Ah durante um ligeiro tempo de retenção, Hung à expiração.
Aqueles que quiserem tratar ou curar os outros podem praticar todos os dias a visualização de luzes recitando longamente as três sílabas. Com efeito, trazer uma ajuda eficaz requer muita força e energia. Cultivamo-las recorrendo a esta técnica experimentada que consiste em receber as bênçãos dos seres despertos e em avivar a essência subtil dos elementos; reter o ar e regenerar os elementos internos com A; e expirar com Hung enviando a luz em direcção àqueles a quem procuramos ajudar.
Estas técnicas de meditação sobre um ponto luminoso ou sobre as luzes associadas às sílabas têm variadas aplicações. Quando a prática se relaciona com o corpo, utiliza-se a luz branca. Se queremos antes agir sobre a palavra e a circulação das energias, visualizamos uma cor vermelha como um sol nascente. A cor azul está mais ligada a mente.
As cinco cores são utilizadas para purificar e dissolver os bloqueios que provocam os cinco venenos ou emoções perturbadoras. O branco age sobre a agressividade, o vermelho sobre o apego, o azul sobre a ignorância, o amarelo sobre o orgulho e o verde sobre a inveja.
Logo que aplicadas às atividades, cada cor tem a sua função. O branco pacifica e purifica; o amarelo aumenta (a energia vital, por exemplo); o vermelho controla as forças; o verde estimula a atividade; o azul traz equilíbrio e harmonia.
Visualizar regularmente as sílabas com as suas cores respectivas faz florescer as capacidades auto-curativas: os nós formados nos canais subtis pelos bloqueios de energia desfazem-se e a atenção aos outros aumenta. Isto melhora no princípio a comunicação e, no fim, desenvolve a capacidade de apaziguar e curar o próximo.
As luzes e o mantra têm também uma virtude purificadora, pois eles agem em profundidade para desbloquear e reequilibrar corpo, palavra e espírito. Eles constituem suplementarmente uma protecção muito eficaz contra as substâncias tóxicas. Esta técnica tem ainda outras aplicações, muito numerosas. Um exemplo: temos muito calor? Imaginamos rios de luz refrescante. Temos frio? A luz torna-se num raio de calor agradável que enche o corpo de bem-estar.
No momento de concluir a sessão e de oferecer os méritos, podemos hesitar: mesmo em ausência de toda a distracção, os conflitos interiores podem ter perturbado o curso da meditação. É bem preferível que esta seja harmoniosa. Entretanto, se ela não o foi, o tempo e a energia que a ela foram consagrados guardam sempre o seu valor e merecem ser dedicados. A dedicatória dos méritos preserva as virtudes de uma sessão; eles propagam-se indefinidamente.


REFLEXÃO SOBRE QUATRO TEMAS
De acordo com a tradição, depois de ter aberto a mente com os exercícios precedentes, entregamo-nos numa reflexão sobre os quatro temas que incitam a reencontrar a liberdade intrínseca. Essas reflexões tratam de realidades quotidianas que, geralmente, evitamos ou nos fazem recuar de medo por acordar perguntas destabilizadoras. A tradição budista considera que é preferível olhar estas realidades de frente e utilizar toda a sua força para levar a busca interior tão longe quanto possível. Apresentados brevemente aqui, certos temas voltarão a ser tratados ao longo do nosso estudo.
(1) O Buda e os nossos mestres afirmaram-no: em comparação com outras formas de vida, a vida humana tem um valor particular. Ela torna-se «preciosa» quando aquele que a possui tem as liberdades e as condições favoráveis que, por si, permitem conquistar a liberdade última, para si mesmo e para o bem de todos. (As liberdades e as condições favoráveis serão explicadas em detalhe no capítulo consagrado ao yoga do mestre). Em todos os outros estados de existência, o sofrimento que resulta de actos passados entrava todo o progresso espiritual.
(2) Esta preciosa vida humana, apesar das liberdades e condições favoráveis, continua a ser efémera. A sua duração é forçosamente limitada e o surgimento da morte é totalmente imprevisível. O grande mestre Dilgo Khyentse Rinpoche disse:
"Possamos nós sentir até que ponto a loucura humana se assemelha a um bando de pássaros que se encontra à tardinha em cima de uma árvore; desde que o dia começa a raiar, eles levantam voo e dispersam-se. Tudo será destruído ou dissolvido, como um jarro de barro não cozido sobre o qual deitamos água. Toma consciência de que a morte é não somente certa, mas que ela chega sem avisar, fazendo-nos compreender até que ponto é urgente praticar a via espiritual. É insensato crer que teremos tempo livre para praticar mais tarde! Não percamos tempo, todas as actividades desta vida são fúteis. Pensem no ditado: As actividades, como jogos de crianças, não acabam por si só; tal é a sua natureza: eles param quando as abandonamos".

(3) O terceiro tema refere-se à necessidade de conhecer a natureza das acções e dos seus efeitos para compreender a importância de uma atenção constante. «Acção», ou «acto», cobre neste contexto todas as acções, sejam elas físicas, verbais ou mentais. Cada acção chama uma «reacção»: feliz no caso de um acto altruísta, dolorosa no caso de um acto negativo. Ninguém deseja o sofrimento; a solução passa pelo abandono de comportamentos que o produzem e a procura de comportamentos que dão resultados positivos.
(4) O quarto tema de reflexão refere-se às experiências resultantes dos actos. Os nossos actos passados condicionam também as diferentes dimensões onde se apresentam os fenómenos de que nos apercebemos (6) da vida presente e das existências seguintes. Nesta vida, certos acontecimentos ou fenómenos são compreendidos como positivos, outros como negativos. Os primeiros resultam de actos positivos, enquanto que as circunstâncias desagradáveis provêm de actos negativos. A multitude de acções sustentadas pelas emoções perturbadoras criam espécies de campos de energia subtil. É a partir daí que os fenómenos se podem manifestar desta ou daquela maneira. Uma predominância negativa, por exemplo, produz dimensões onde os fenómenos parecem desagradáveis ou assustadores. Tudo isto confirma que os diferentes estados de existência no qual os seres são levados a nascer são determinados pelas suas próprias acções . (Os seis estados de existência serão abordados mais em detalhe no capítulo consagrado ao yoga do mestre, a propósito das liberdades e das condições favoráveis).

Como é isto possível? Cada ser, desde que passe por experiências desagradáveis, guarda a marca disso na sua consciência fundamental, um estado de consciência muito subtil que é a base de outras formas de consciência. De resto, toda a acção ou situação vivida, seja ela positiva, negativa ou neutra, é registada nessa consciência fundamental. Quando o espírito está livre de tensões, ou quando a energia subtil circula livremente no corpo, como no decurso do sonho por exemplo, as percepções, os sonhos ou pesadelos inesperados podem surgir: são as impressões acumuladas na consciência fundamental de cada um que produz esta infinita variedade de percepções imprevisíveis.
Os sonhos não são os únicos que se formam desta maneira, todas as experiências vividas na vida presente estão condicionadas pelos nossos actos passados. Os actos presentes irão condicionar as nossas percepções futuras.
O resultado de uma acção depende parcialmente da intenção que a motiva, e depende por outro lado também da intensidade do sentimento que a impregna. Uma acção motivada por uma intenção muito positiva e executada alegremente com o corpo e o espírito, trará rapidamente um resultado feliz. Um acto violento cometido sob a influência da agressividade amadurece rapidamente também mas trará como consequência um grande sofrimento.
Isso não é todavia sempre o caso, pois os resultados das acções não são necessariamente visíveis de imediato. Estaremos assim inclinados a pensar que a lei da causa e do efeito não se verifica. Na realidade, é possível que as reacções não se produzam senão em vidas ulteriores. É interessante notar também que uma só acção pode engendrar um ou vários efeitos. Um só acto inspirado pelo desejo de ajudar todos os seres e executado com uma alegria sincera produz frutos positivos inconcebíveis e inesgotáveis. Lamentar ter agido com bondade atrasa os efeitos felizes de um acto positivo, sobretudo se ele não foi dedicado. Lamentar sinceramente um acto nocivo pode anular o resultado. É por vezes possível contrabalançar um acto negativo com um acto positivo.
Os quatro temas servem para demonstrar a urgência de procurar a liberdade última. Mas ainda é preciso saber do que temos que abrir mão a fim de conseguir essa liberdade... Nós somos todos detentores da essência fundamental da liberdade. Nem num só momento este estado de iluminação esteve separado de nós: ele pertence a cada um de nós de maneira intrínseca. Por isso, no plano relativo, os véus mentais impedem-nos de o reconhecer. Esses véus, em número de vinte e quatro mil, conduzem a cinco tipos que correspondem aos cinco principais venenos já mencionados, e dos quais três são facilmente reconhecidos: a aversão, que abrange todos os aspectos do ódio e da cólera; o apego egoísta com o seu cortejo de desejos e paixões; a ignorância, ou confusão mental. Os dois outros, o orgulho e a inveja (ou desejo), são por vezes mais difíceis de serem distinguidos.
As cinco emoções perturbadoras tecem permanentemente véus que impedem de reconhecer a liberdade e a paz fundamentais. É por isso que, qualquer que seja o seu nível, todas as técnicas de meditação, e em particular as cinco práticas preliminares que vamos abordar, servem para mostrar como é possível trabalhar com os cinco venenos de maneira a libertá-los no estado de sabedoria.

NO NATAL

QUE A DOR DE TODOS OS SERES VIVOS SE DESAPAREÇA
QUE EU SEJA O MÉDICO E O REMÉDIO
QUE EU SEJA O ENFERMEIRO DE TODOS OS SERES
ATÉ QUE TODOS SEJAM CURADOS
(SHANTIDEVA)