(Na foto: Sakya Trizin no Brasil)

 

Uma breve apresentação  do Lam Dré   

Sua Santidade Sakya Trizin  

Virupa   

Virupa nasceu em uma família real e desde muito jovem manifestou qualidades muito especiais. Vendo   

que todo o samsara era sofrimento, ele renunciou a sua posição social  e se tornou um monge entrando para o grande   

mosteiro de Nalanda. Ele começou estudando os ensinamentos do Sutrayana e também recebeu e praticou   

ensinamentos Mantrayana. Ele ficou muito famoso por sua erudição e depois da morte de seu  professor  ele o sucedeu como  abade de  Nalanda. Durante o dia ele  ministrava  ensinamentos de Mahayana aos monges,  conduzia os debates e a composição de textos. Em segredo, porém,  empreendia práticas  Mantrayana por um período muito longo de tempo. Porém, ainda que praticasse  deste modo muito tempo, ele não experimentava nenhum sinal significante de progresso ou realização. Virupa pensou que talvez  não tivesse a conexão  cármica com o tantra que  praticava, e assim decidiu dedicar os seus esforços  de tempo integral para dar ensinamentos  Mahayana.   

Depois de tomar esta decisão, uma noite, ele experimentou uma visão de Vajra Nairatmya.   

Vajra Nairatmya disse a ele: “ O que você decidiu está errado. Eu sou a deidade com quem você tem relação cármica. Você tem que continuar suas práticas  de vajrayana. Assim por causa desta visão, continuou ele em segredo a  pratica. Brevemente depois devido à sua  visão pura, ele viu a plena  mandala  de   

Vajrayogini e recebeu a transmissão da deidade Hevajra. Todas as noites durante seis noites, uma depois da outra, ele atingiu grandes realizações. Na primeira noite atingiu ele a grande realização do primeiro bhumi, percebendo a  verdade última. Na segunda noite e em cada uma  depois disto, ele obteve um bhumi ou uma fase do caminho de bodhisattva, até o sexto bhumi. Ele se tornou então um grande mahasiddha, deixou o monastério, executou muitos grandes   

milagres, e subjugou aqueles que seguiam no caminho errado. Muitos foram  beneficiados apenas ouvindo o seu nome, e ele realizou grande serviço ao Buddhadharma.   

Virupa teve muitos seguidores gerais como também os seguidores de Mahayana, mas Krishnapa e Dombipa foram os dois seguidores principais da sua  esotérica  instrução essencial. Para o benefício de   

Krishnapa, ele deu o ensino conhecido como “ Palavras  Vajra”. Este ensinamento  muito curto contém   

a essência de todo o Tripitaka e Vajrayana. Da mesma forma que manteiga é refinada do leite,   

as Palavras Vajra são a essência mais importante do sutra e do tantra do Buddha na forma de instrução essencial. Este ensinamento ele passou então ao discípulo íntimo dele   

Krishnapa que transmitiu por sua vez aos seus discípulos. E deste modo isto foi passando em para cinco grande gurus indianos. O quinto deste gurus era  Gayadhara que veio várias vezes ao Tibet e passou este ensino ao grande tradutor Drogmi Lotsawa. Drogmi Lotsawa foi o primeiro   

Tibetano a receber o ensinamento Lam Dre. Ele era um grande mestre que teve muitos discípulos homens e mulheres que tiveram muito grandes realizações. Drogmi Lotsawa transmitiu as gerais explicações de tantra e as instruções essenciais para os seus discípulos  separadamente. Não ensinava tantra aos que ensinava as instruções essenciais,  e ele não dava  instruções essenciais aos  que estavam escutando tantra. Entre os discípulos dele que receberam os ensinos mais importantes estava Seton Kunrik. Seton Kunrik recebeu o Lam Dre, e atingiu realizações altas, e passou os ensinos para Zhangton Chobar. Zhangton Chobar era um tipo de iogue secreto: para o público em geral ele era uma pessoa ordinária que trabalhava  nos campos de outras pessoas. Ele prometia   

trabalhar em muitos campos, e emanava seu  corpo em muitos lugares diferentes. Zhangton Chobar passou o   

ensinamento ao grande lama Sakyapa que nasceu da raça de Khon.   

A Lam Dre Linhagem   

Acredita-se que a linhagem de Khon é descendente direta de seres celestiais que moravam no rupadhatu. No tempo apropriado, eles sentiram que era necessário descer no reino humano.   

Três irmãos desceram dos reinos divinos às montanhas altas do Tibet.   

Um deles se instalou ali. O nome desta linhagem é conhecido como a Raça da Clara Luz. Depois eles se misturaram com o rakshas que era os espíritos locais. Quando esta mistura aconteceu,   

havia alguma discordância entre a sabedoria perfeita e a ignorância. Naquele momento aparece o nome “ Khon “, e o nome e linhagem continuaram até o dia presente.   

Membros da linhagem de Khon eram antigamente praticantes de  Bon. Mais tarde, Khon Nagarakshita   

foi um discípulo direto de Padmasambhava. Guru Padmasmbhava lhe deu muitos ensinamentos - e   

na realidade, ele era um dos primeiros Tibetanos a receber plena ordenação de bhiksu budista. Ele foi um dos sete Tibetanos ordenados como uma tentativa para ver se os Tibetanos podiam manter os votos budistas monásticos da   

ordenação. Assim, a ordenação monástica de Khon Nagarakshita era o começo de uma muito auspiciosa   

tradição monástica budista. Em todo caso, ele era um  grande discípulo de Guru Padmasambhava,   

e por muitas gerações  os descendentes desta família foram grandes praticantes  Nyingmapa.  Durante o tempo de Kon Konchog Gyalpo, sentiram eles que era necessário começar uma escola separada, assim eles recolheram  

todos os ensinos antigos e começaram a ordem de Sakya. O primeiro monastério foi construído em 1073 por   

Khon Konchog Gyalpo que era o pai do grande Lama Sakyapa, Kunga Nyingpo.   

Khon Konchog Gyalpo era um discípulo de Drogmi Lotsawa e recebeu os ensinos de tantra   

dele. Por sua vez, Lama Sakyapa Kunga Nyingpo recebeu os Hevajra tantra    

diretamente do seu pai; mas recebeu a instrução essencial de Zhangton Chobar. No princípio   

havia um pouco de hesitação por parte de Zhangton Chobar, mas depois quando ele descobriu que   

Kunga Nyingpo era o filho do irmão de dharma dele, Khon Gyalpo,  ficou  ansioso para   

dar as instruções Lam Dre para ele. Quando ele os deu a Lama Sakyapa Kunga Nyingpo,   

ele o fez  com a advertência de que  não deveria descobrir o nome do ensino nem sequer para   

qualquer pessoa durante dezoito anos. A condição era que depois de dezoito anos, Lama Sakyapa   

seria livre para escrever os ensinos ou passar aos discípulos dele, porque á ele seria     o “Detentor” deste grande ensino. Assim por dezoito anos Sachen Kunga Nyingpo    não mencionou o nome de ‘ Lam Dre’ para qualquer pessoa e manteve isto completamente em segredo.  Durante esse tempo    ele estudou e dominou o ensino, pois  Lama Sakyapa era uma emanação de Manjushri e Avalokitesvara, uma manifestação da sabedoria e compaixão de todo o Buddha     combinadas. Em realidade ele era já um ser completamente iluminado, mas na nosso usual   

percepção, ele  aparecia em forma de humano e seguiu o caminho.   

Em um certo ponto durante estes dezoito anos ele ficou doente e de fato esqueceu muitos dos    ensinos, porque naquele momento não havia ainda nenhum texto escrito. Era uma transmissão estritamente oral.   

Ele ficou muito preocupado porque o seu guru  já tinha falecido. Naquele momento, o   tantra era praticado secretamente nas altas montanhas  ou nas grandes florestas; e não era    comumente dado. Ele pensou que até mesmo se ele fosse para a Índia  seria muito difícil achar   

tal  ensino. Assim ele rezou, e em um sonho, o guru Zhangton Chobar veio a ele e ofereceu    ensinos. Deste modo Kunga Nyingpo se lembrou muito do que  tinha esquecido. Uma    segunda vez depois ele rezou na sua cela de meditação para o Guru Zhangton Chobar que veio e deu   

ensinos, e ele pôde se lembrar da maior parte dos ensinamentos. Uma terceira vez depois de    rezar, o grande mahasiddha guru Virupa, fundador do Lam Dre que recebeu    o ensino diretamente da deidade, apareceu nas montanhas de Sakya.   

Na visão, a montanha enorme atrás de Virupa estava coberta com o corpo dele: ele disse esta   terra me pertence  e então deu o Lam Dre pleno  e muitos outras instruções  para Kunga Nyingpo. E assim, deste modo, o grande Lama Sakyapa Kunga    Nyingpo se tornou Detentor dos ensinos de todo o Buddha. Kunga Nyingpo deu estes    ensinamentos  a seus filhos  e muitos dos seus discípulos, o que  continuou até o dia presente.   

Esta é uma história muito breve de como o Lam Dre foi transmitido.   

Os cinco professores de Sakya famosos, ou Jetsuns, são os membros da linhagem de Khon.  Sonam   

Tsemo era o filho de Sachen Kunga Nyingpo, e Sakya Pandita era o sobrinho de Sonam Tsemo,   

e Chogyal Phagpa era o filho do irmão de Sakya Pandita.   

Avaliação da Estrutura do Lam Dre.   

O Lam Dre  é muito profundo e muito vasto. Embora seja um ensino, pode ser    praticado de muitos modos diferentes. Os destinados a seguir o caminho gradual começarão primeiro    com o caminho de Hinayana e então continuarão com o Mahayana e Vajrayana. Outros podem    

seguir o caminho direto devido a circunstâncias relacionadas ao seu estado  de mente e a    conexões cármicas. Por isto há muitos modos diferentes para apresentar o Lam Dre    aos discípulos. O modo comum é combinar o todo o Lam  Dre em    duas partes: a parte preliminar e a parte principal.   

A parte preliminar é incluída no ensino preliminar conhecido como a Tríplice Visão.

 A Tríplice Visão  consiste na base, no caminho, e no resultado. A base se refere aos seres sensíveis.     Devido ao carma e corrupções, os seres sensíveis têm a visão impura que é a    visão ordinária que nós temos agora mesmo. Os iogues e praticantes  que se engajaram no   

caminho e meditação de prática têm a visão de experiência. Depois de duramente trabalhar no caminho     a pessoa alcança o resultado que é Buddheidade. O Buddhas têm grandes qualidades internas   

e pura visão. Assim, a visão tríplice recorre à visão impura, a visão de experiência,    e a pura visão. Isto é como a parte preliminar é dividida.  Preliminares    

No Lam Dre, como em todas as tradições budistas, o  primeiro ponto - a prática preliminar de   

todos os caminhos, a raiz de todo o dharma e a fundação de todos os votos é tomar refúgio no   

Buddha, Dharma e Sangha. A prática de Refúgio diferencia os praticantes budistas   

de praticantes de outras religiões. As primeiras meditações da parte preliminar dividem a tomada de   

refúgio em três seções:   

1.  Tomando refúgio  e criando o pensamento de iluminação.   

2.  Praticando a parte principal da meditação   

3.  Dedicando o mérito   

Para mais completamente compreender o  Refúgio, são usados cinco pontos adicionais para clarificar os princípios:   

1.  a causa   

2.  o objeto   

3.  o modo   

4.  o benefício   

5.  as regras de refúgio   

[1-3] Relativo à causa de levar refúgio: nós tomanos refúgio no Buddha, Dharma, e    Sangha por medo, fé e compaixão. O objeto é o Buddha, Dharma e Sangha.    No Mahayana, a palavra ‘ Buddha’ é usado para recorrer a um que possui três kayas [ou    aspectos]: o dharmakaya, o nirmanakaya, e o samboghakaya. O Dharma ou o    ensinamento nos aponta à realização. O Sangha recorre ao grande boddhisattva que tem   

já chegado ao estado irreversível. Nós tomamos refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha    com o Buddha como nosso guia, o Dharma como nosso caminho e a Sangha como nosso     companheiros espirituais.   

[4] Como as escrituras dizem, o benefício de tomar refúgio é imenso. Se o mérito que nós ganhamos    tomando refúgio tivesse forma física, o universo inteiro seria muito pequeno para acomodar isto.   

[5] Relativo às regras de tomar refúgio: há regras gerais e regras individuais. Isto    será explicado em detalhes em outro momento.   

A Visão Impura   

Há três meditações preliminares:   

1.  Sofrimento   

2.  Impermanência e a raridade de renascimento humano   

3.  A lei de causa e efeito   

A explicação na visão impura é primeiro determinada para desenvolver renúncia. Isto é    conectado ao primeiro giro da roda do dharma por Buddha Shakyamuni no qual ele    ensinou as quatro verdades nobres.   

A primeira verdade nobre é a verdade do sofrimento, a segunda verdade é a causa de sofrer, a    terceira é a verdade de cessação, e a quarta é a verdade do caminho. Para ser livre    de sofrimento, nós temos que entender a natureza do sofrer primeiro. Por exemplo, quando nós estamos    doentes, nós temos que saber a doença primeiro antes de nós pudéssemos adquirir o próprio tratamento. É por    esta razão que a primeira verdade nobre - a verdade do sofrer, deve ser entendida. Nós começamos    entendendo a natureza de sofrer em samsara.   

1.     Sofrimento   

Há três tipos de sofrer:   

1.  o sofrimento de sofrer. 

2.  o sofrimento de mudança.

3.  o sofrimento da natureza condicional de todas as coisas.   

O sofrimento de sofrer significa o sofrimento visível que nós todos temos  experimentado, como    dor física e ansiedade mental. Seres renascido nos mais baixos reinos - o reino de inferno, o    reino de fantasma faminto, o reino animal - tem uma intensa experiência do primeiro sofrimento. Nos   

os reinos mais altos em que se nasce parece haver uma mistura de sofrer e felicidade, mas em realidade,    não há nenhuma tal mistura. A experiência de sofrer nos reinos mais altos é meramente diferente   

do que está nos mais baixos reinos. Em primeiro lugar, nós temos a experiência dos sofrimentos de dor física    e ansiedade mental. Também nós experimentamos o sofrimento de mudança, nisso qualquer coisa que é   

criada por causas e condições são impermanentes, e qualquer coisa que é impermanente é    condicionada ao sofrer. Neste sentido, da mesma maneira que as mudanças mundiais externas, como o mudar das estações, a mudança está acontecendo também em nossas próprias vidas. Jovem envelhecem, grandes    famílias ficam menores - tudo está mudando. O terceiro sofrimento é o sofrimento da  natureza condicional de todas as coisas. Sentimentos que nós normalmente categorizamos como “ feliz “ ou    “ indiferente” só  existe em relação a outros sentimentos. Em realidade, não há nenhuma felicidade nestes    sentimentos relativos. Em samsara  não há nenhuma felicidade essencial como um todo, de topo ao fundo.   

Assim embora às vezes nós temos menos sofrimento e às vezes de certo modo experimentamos mais    sofrimento, em realidade, não há um único aspecto de nossa experiência  que seja merecedora  de apego. 

 Por exemplo, quando um veneno está misturado com comida, se é comida boa ou ruim,    o veneno ainda é prejudicial. Então para despertar renúncia a primeira parte     do Lam Dre enfatiza a meditação no sofrimento.   

Para despertar renúncia completamente, os ensinos explicam os detalhes de sofrimentos;    especialmente o reino de inferno e o reino dos fantasmas famintos. De acordo com os ensinos, o todo    universo é dividido em seis reinos: três mais baixos reinos que incluem o reino de inferno, o   

reino de fantasmas famintos, e o reino animal; e três reinos mais altos: o reino humano, o    reino de semi-deuses e o reino de deuses. Mas visto em conjunto, em existência de samsara não há um    único espaço merecedor de apego.   

Para despertar o desejo interno de se livrar de sofrer, nós temos que concentrar    no primeiro passo: as condições diferentes, e os níveis diferentes de sofrer.   

2.     Impermanência e a raridade de renascimento humano   

A segunda prática preliminar é meditar nas dificuldades de obter o precioso    nascimento humano. Como seres sensíveis ordinários nós podemos só perceber a visão impura, devido,    ao nosso carma e corrupções. Nós concluímos que esta visão impura veio de nossas próprias   

ações; então, o único modo para ser livre deste reino de existência é praticar o  Santo  Dharma. Para praticar o Santo Dharma, nós precisamos obter primeiro um precioso    nascimento humano.   

Obter um nascimento humano precioso é muito raro. Para nascer como um ser humano,    geralmente a pessoa deve ter criado as próprias causas com antecedência - como ter praticado    ações virtuosas, especialmente pura conduta moral, apoiada por outras ações boas como,   

generosidade combinada com orações sinceras. É muito raro todas estas qualidades combinadas.  

Considere o mundo hoje, e as muitas pessoas que praticam o caminho espiritual.   

Até mesmo desses que parecem praticar dharma, muitos deles só praticam externamente e    em um nível superficial. Considerando que a causa é rara, o resultado é muito raro. Assim do causal   

ponto de vista, todas estas qualidades são muito raras. Do ponto de vista numérico completamente,   exteriormente parece que há muitas pessoas; porém, se você pensa cuidadosamente nisto    é muito fácil contar quantas pessoas moram em uma casa; e  é impossível contar    quantos seres diferentes, inclusive insetos, estão na mesma casa. Assim do ponto de vista   

de quantos seres sensíveis já exista, a vida humana pode ser entendida como muito raro.   

Do ponto de vista da natureza, a vida geralmente humana é rara, particularmente esses que estão    livres de todos os estados desfavoráveis de mente, ou a vida humana que tem toda certas    condições. As condições adicionais para um ótimo renascimento humano são nascer na ocasião em   que um Buddha veio para este universo, ou por um tempo quando um Buddha deu o ensino    e o ensino ainda seja uma tradição viva, ou nascer com órgãos sensórios funcionando, e    com uma ânsia de receber os ensinos. Só destes fatores nós vemos que é mesmo  muito difícil achar o Dharma. Então, nós temos que pensar que vida humana é mesmo    preciosa, mais precioso que a jóia que realiza os desejos. A jóia  é a mais  preciosa de todas as coisas materiais porque se a pessoa tiver isto, pode ter toda nossa material    exigência como comida, medicamento e roupa. Porém, a jóia  não pode    dar renascimento de liberação, ou iluminação. Mas com o corpo humano precioso e com trabalho duro, é possível não só alcançar renascimento mais alto e liberação pessoal, mas   

até mesmo o último esclarecimento da iluminação. A pessoa não só tem que entender intelectualmente o valor do    corpo precioso, mas também sentir que é muito precioso e muito raro porque é mais valioso   

que a jóia que realiza os desejos. Quando a pessoa possui tal uma coisa preciosa,  então    entende que não há nenhuma maior perda que perder essa oportunidade muito rara. Se a pessoa não fizer uso deste tempo precioso, a pessoa nunca saberá se haverá tal oportunidade no futuro. Então, é muito importante nós trabalharmos quando nós temos tudo,    as condições certas,  livre de todos os estados desfavoráveis.   

Em outros ensinamentos, é ensinado o significado do nascimento humano precioso e impermanência  separadamente, mas no Lam Dre são ensinados  junto. O nascimento humano precioso que nós   

temos agora é impermanente. Considerando que tudo é impermanente que nós temos que entender que nosso    nascimento humano precioso também é impermanente. Os Sutras dizem que o melhor oferecimento que   

a pessoa pode oferecer ao Buddha é pensar em impermanência, porque só pensando apropriadamente    na impermanência nós viveremos longe de apegos. Pensando em impermanência nós seremos motivados a praticar e fazer esforços no caminho espiritual. Pensar apropriadamente na impermanência é um grande antídoto a sofrer, e nos ajudará a perceber eventualmente a    última verdade.   

Deste modo, nós devemos estar atentos que esta existência humana que nós desfrutamos agora não tem nenhum    plano de vida definido. Todos nós sabemos que as pessoas podem morrer antes do nascimento, ou em seguida ao nascimento, ou quando eles    são bebês ou crianças, e assim sucessivamente. Além disso, até mesmo se a pessoa tem uma certa idade não    há nenhuma razão real que  viverá até certo tempo porque qualquer coisa pode acontecer. É  igual a uma lâmpada de manteiga com óleo que pode ser apagada em qualquer momento por um súbito    vento. Da mesma maneira, a vida preciosa que nós temos agora mesmo, até mesmo se a pessoa é jovem e    saudável, pode ser afetada através de obstáculos exteriores ou internos. Qualquer coisa pode acontecer, e a qualquer    momento  a pessoa pode morrer. Então, não só é  importante praticar dharma, mas é mesmo urgente e importante praticá-lo depressa sem desperdiçar qualquer hora.   

3.     A lei de causa e efeito   

O terceiro preliminar é a lei de karma: causa e efeito. É um dos ensinos sem igual    que o Buddha deu para mostrar o que a pessoa tem que fazer e  que prática a pessoa deve  seguir. Tudo que nós vemos e experimentamos,  incluindo nossa qualidade atual de vida foi   

criado por nossas próprias ações. O ensino em causa e efeito tem duas partes: a ilusória    visão e a visão de carma.   

A Visão Ilusória.   

A visão ilusória às vezes é chamada a “visão enfeitada com jóias”. Da mesma maneira que em um sonho,    quando nós estamos sonhando  a experiência é tão real quanto em nossa vida, quando nós despertamos   

nada permanece das coisas que nós vimos e experimentamos em sonho. Nesta grande visão ilusória,   o sujeito e o objeto  aparecem separadamente. Todos os seres sensíveis experimentam esta visão ilusória,   

e caracteriza o mundo no que nós moramos agora.   

A Visão de carma.   

A visão de carma consiste na perspectiva diferente que cada ser sensível tem, baseado em seu   carma. Por exemplo, alguns seres têm menos sofrimento, alguns têm mais sofrimento, e    assim por diante. Em todo caso, a lei de carma requer que qualquer em ação que nós fazemos, o resultado vai    seguir; da mesma maneira que seguramente  nossa sombra nos segue onde quer que nós vamos. Semelhantemente virtude e   

ações não-virtuosas estão como sementes que nós plantamos. No tempo devido, a semente amadurecerá e    produz o resultado.   

Há ações não-virtuosas, virtuosas, e neutras. Ações não-virtuosas são ações criadas    pela ignorância, desejo, e ódio. Se a raiz de uma árvore é venenosa, as flores e folhas que crescem disto também são venenosas. Da mesma maneira, qualquer ações que são    geradas por desejo,  ódio e ignorância, são ações não-virtuosas que criam    sofrimento nesta vida como também em vidas do futuro.   

Há três tipos de ação: física, verbal, e mental; e há dez não-virtuosas   

ações. Ações virtuosas são ações feitas sem ódio, desejo, ou ignorância.  Ações  incentivadas por bondade e compaixão são chamadas ações virtuosas. Se a raiz de uma árvore é medicinal, então tudo que cresce da árvore também é medicinal.  Semelhantemente, qualquer ação   

criada sem as corrupções são chamadas  ações virtuosas. Ações virtuosas criam    felicidade nesta vida como também em vidas do futuro.   

Finalmente, há ações que nem não são ações virtuosas ou não-virtuosas, como caminhar  e sentar. Considerando que estas ações não produzem  qualquer negativo resultado, elas são melhor que    as ações não-virtuosas; contudo desde que eles não produzem nenhum resultado positivo, eles são inferiores    que ações virtuosas. É importante transformar estas ações neutras em ações positivas.   

Se a pessoa desejar ser livre de sofrer, a pessoa tem que se privar de ações negativas.  Nós começamos nos livrando da causa: se nós nos viciarmos em uma causa negativa, então nós não podemos esperar ter   

felicidade como  resultado. Então, nós temos que nos livrar até mesmo das ações negativas mais minúsculas,    e nós temos que tentar o melhor para praticar ações virtuosas mesmo muito pequenas. Da mesma forma que   

uma acumulação de gotas de água preenche os grandes oceanos, até mesmo ações virtuosas minúsculas vão    gradualmente acumular e produzir um resultado benéfico. Relativo a ações indiferentes que não são   

virtuosas nem não-virtuosas, a pessoa deve mudar as suas motivações e usar o hábil    meio do modo do bodhisattva. A pessoa deveria tentar converter ações negativas por    prática diligente. Esta é uma explicação muito breve da primeira parte do Lam Dre, ou Visão Impura.

[Algumas perguntas e respostas seguem, relacionadas em particular ao tópico da Visão Impura].

Q: Quando ou em que vidas futuras o fruto    das ações virtuosas de uma pessoa manifestará? O que são os fatores?   

Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecerão nesta    vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e sendo a intenção  forte, então o    resultado amadurece nesta vida mesma. Há certas ações que amadurecem nesta vida depois desta vida, ou até mesmo em várias vidas após. A lei de causa e efeito é uma coisa tão sutil    que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente.   

Q: Sakya Pandita era muito crítico no uso do termo “mahamudra” para qualquer coisa menos que    a prática de conclusão mais alta. Que commentário tem disto em conexão para as outras escolas    de Budismo de Tibetano?   

Sakya Trizin: De fato, Sakya Pandita não disse que nós não pudéssemos usar o termo “ mahamudra “.    Com qualquer prática, não necessariamente mahamudra, se nós não fizermos isto corretamente, nós não podemos alcançar    o resultado. Se nós fazemos isto, com o professor certo, o caminho certo, e o método certo, corretamente nós   

podemos alcançar o resultado. O que ele disse era isso para atingir esclarecimento, nós temos que seguir    as práticas certas que equilibram método e sabedoria. Mahamudra é sabedoria primordial que nós   

experimente por meditação.   

Q: Por favor explique o conceito de carma e sua relação para causar e efeito e mérito.   

Sakya Trizin: De fato o palavra carma significa ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida pela qual nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossas próprias ações que nós   

Fizemos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz.  Só pela causa principal que vem de nossas próprias ações nós estamos contentes ou sofremos. A causa principal é    nossa própria ação. A ação que nós realizamos cria o efeito e o resultado. 

A Visão de Experiência   

A segunda parte do Lam Dre é a visão de experiência que consiste em duas partes. A primeira parte é a visão comum de experiência e a segunda parte é o  incomum de experiência.   

A Visão Comum de Experiência   

A visão comum de experiência recorre à experiência do praticante de Mahayana comum. Este praticante se aplica a meditação em bondade,   

compaixão, e o pensamento de iluminação. Praticando estes, experimentará a pessoa a visão de experiência. Primeiro para despertar esta visão, a pessoa tem que praticar bondade.    Para praticar bondade a pessoa tem que ver o samsara está cheio de sofrimento.  Logo, a pessoa vê   

que desde então todos desejam ser livres de sofrimento, a pessoa tem que trabalhar para ser livre de    sofrimento. A pessoa aspira atingir liberdade pessoal ou nirvana para a si mesmo então.  Nós devemos  ver a impermanência de nossos agregados presentes, entendendo nossa situação é como uma  lâmpada de óleo sem combustível a qual irá eventualmente apagar. Semelhantemente, quando a pessoa atinge nirvana, os agregados que são a base de sofrer desaparecem. Porém, esta meta é só um     intermediário: se nós consideramos a situação, nós veremos cuidadosamente que isto não é a última meta. Trabalhando para  si mesmo só - isto não é a aspiração mais alta. Por exemplo, não é apropriado permanecer em um lugar seguro se os outros membros de nossa família estão em grande dificuldade. Se a pessoa for uma pessoa correta e bondosa, a pessoa não estaria contente dentro tal   

situação, mas iria sofrer junto com os outros membros da família.    Nós acreditamos que uma mente contínua existe em nossa consciência presente. Desde que nosso corpo presente veio    de nossos pais, nossa consciência deve ter vindo do mesmo tipo de mente que nós experimentamos    agora. Do nascimento  e continuando até a velhice, embora nossa consciência mude, a mente  contínua permanece a mesmo. Neste sentido, não há nenhuma interrupção na mente contínua - a mesma mente    está tomando formas diferentes simplesmente.  Este mesmo exemplo é usado para provar que a mente tem que existir   

antes da formação de nosso corpo físico. Igualmente, quando nós morrermos, a mente não pode ser queimada    ou enterrada, mas continua em  outra forma.    Neste sentido, não há nenhum tempo que é considerado o começo da mente individual. Desde o sem princípio  até agora nós continuamos neste reino de existência: nós fazemos o  

nascimento, nós morremos, e  assumimos outra forma. É por isto  acreditamos que,  alguma vez, todo ser sensível foi nossa querida mãe, ou pai, ou parente, ou amigo. Abandonando outros seres sensíveis  para alcançar nossa própria salvação não é a boa meta de prática espiritual. Nós temos que pensar continuamente em outros seres sensíveis dentro nossa prática.    Quando nós começarmos a considerar bondade em desenvolvimento, nós deveríamos nos lembrar que todo    ser sensível, até mesmo o animal mais medroso tem um tipo de capacidade instintiva por amar    a bondade. Até mesmo leões  amam os filhotes. Todos nós temos um certo nível de bondade,    mas não uma capacidade completa para isto. Assim, nós temos que cultivar bondade primeiro para pessoas para quem    isto é mais fácil - como nossa própria mãe, ou parentes ou amigos. Nós começamos cultivando a bondade que nós já temos, e então trabalhamos em aumentar isto. Logo, nós deveríamos tentar   

desenvolver a bondade a objetos mais difíceis, os inimigos. Nós deveríamos tentar  transcender a distinção superficial entre pessoas nós vemos como amigos, como inimigos, ou os que nós tratamos com indiferença. Em realidade, nós deveríamos nos ver como tendo sido relacionados a todos,  aos três tipos de pessoas alguma vez. Estendendo nossos parentes  a outros,    e vendo que eles nos deram muito amor e bondade como nossos parentes e amigos, nós  passamos a desenvolver finalmente indiscriminadamente bondade para todos os seres sensíveis. É possível para    nós  desejar para todos os seres sensíveis que estejam felizes e experimentem a causa de felicidade. Desse   modo nós temos que cultivar e temos que construir bondade para tudo.  Depois que nós desenvolvamos bondade  temos que desenvolver compaixão. Nós geramos compaixão através de focalizar em um ser sensível particular que está sofrendo, e desejando que ele se liberte do sofrimento e de suas causas. Como na meditação em bondade, nós   começamos primeiro com objetos mais fáceis, e então gradualmente construímos objetos mais difíceis, e   

finalmente aplicamos a meditação a todos os seres sensíveis.   

Na base de bondade e compaixão, nós desenvolvemos o pensamento de iluminação. Para livrar a si mesmo completamente de samsara, a pessoa tem que cortar a raiz de samsara,    que é este ego-adesivo. Embora na  realidade última, não existe o “ ego “, devido às ilusões    da “ visão adornada com jóias” nós executamos ações. Por causa destas ações nós somos levados ao reino da existência. Nós temos que criar bodhicitta então para eliminar o ego-adesivo que é fonte de todo o sofrimento e a causa da visão ilusória. Para eliminar pensamentos ego-adesivos    a pessoa tem que praticar as duas bodhicittas - que são conhecidos como a bodhicitta relativa e a bodhicitta absoluta.   

A Bodhicitta relativa suprime ego-adesivo fazendo isto inativo. A Bodhicitta absoluta completamente    erradica o ego-adesivo.   

Bodhicitta relativo tem duas partes - desejando bodhicitta e entrando em bodhicitta.  Desejando    bodhicitta pretende ter um desejo sincero para atingir a ilunminação perfeita por causa dos seres sensíveis. Entrando em bodhicitta não só pretende ter o desejo, mas  de fato    empreende alguma  prática de alcançar iluminação. Isto significa entrar no caminho   

e prosseguindo na prática. Esforços que são feitos depois de gerar o desejo para atingir iluminação como o estudo, contemplação e meditação, é considerado entrando bodhicitta. Desde o  começo desta prática a pessoa tem que ver a si mesma em um nível igual    com outros. Esta é uma prática importante porque nós estamos no hábito de acreditar que há uma diferença enorme entre nós mesmos e outros. Não importa quanto nós nos preocupamos para    outros,  o ego-adesivo é uma tendência que nós experimentamos desde tempo imemorial. Até mesmo    quando nós considerarmos outra pessoa “amada”  ainda assim nós nos preocupamos mais conosco mesmos,   e persiste o ego-adesivo. Para mudar isto nós temos que cultivar a prática de amar outros  seres  como a nós mesmos. Então gradualmente, como nós acostumamos esta atitude, nós somos capazes de começar a deixar nossa felicidade, benefícios, e outras coisas boas por causa de outros seres.    Então, nós começamos a trazer os sofrimentos e a causa de sofrimentos de outros sobre nós mesmos.    Se nós tivéssemos feito isto no passado, nós já seríamos iluminados. Mas desde ilimitável    tempo até agora, nós só nos amamos a nós. Nós nos queremos ao ponto que    todo esforço que nós fazemos só é para nossa própria causa, embora tudo isso alcança para nós  mais  sofrimento. É por isto nós começamos a fazer as meditações de troca, primeiro para  pessoas amadas, e mais tarde com objetos mais difíceis, os inimigos, e finalmente para todos seres sensíveis. Deste modo nós acumulamos mérito e erradicamos pensamentos egoístas como também  a atitude  ego-adesiva.   

O próximo tópico consta das atividades de bodhisattva gerais. A bodhicitta relativa só pensava suprimir ego-adesivo, de forma que as corrupções ficam inativas. Neste senso, não são erradicadas as corrupções, mas  aparecem novamente no futuro quando as condições forem apropriadas  novamente. Então para erradicar a atitude completamente de ego-adesivo, a pessoa precisa  da  prática da bodhicitta absoluto.   

Bodhicitta absoluto recorre à realidade absoluta, a verdadeira natureza de todos os fenômenos. Isto é não o tipo de coisa que as pessoas ordinárias tentam entender. Seres mais inteligentes tentam    examinar e tirar conclusões de perguntas como: O que é nossa verdadeira natureza?  Por que estamos nós aqui? Por que nós temos que experimentar este tipo de vida, e por que nós temos que ter esse tipo de visão?  Esta é a razão porque há tantos escolas filosóficas diferentes como a  Sarvastivada, Vijnanavada, e Madhyamika. E dentro destas escolas há também   

divisões internas.    Às vezes, estudantes acham isto difícil de entender o conceito de bondade geradora    para nossas mães, famílias e amigos, por causa das dificuldades que eles experimentaram     com famílias dearmoniosas e difíceis,  desamorosas. Quando nós damos   

ensinos, os ensinos são dados para ajudar as pessoas a eliminar sofrimento e os conduzem à iluminação. Assim a apresentação é determinada do melhor  modo possível. É verdade que é   

difícil praticar bondade e compaixão, especialmente nesta era degenerada. Quando    nós ensinamos pelas instruções essenciais, ensinos que foram passados de um guru para outro, eles têm uma efetividade muito especial. Assim apresentando, até mesmo se uma pessoa   

não possa praticar tudo, parte disto poderia ser na verdade muito útil. O ensino do Buddha é  como um oceano, muito fundo e largo. Qualquer quantia que a pessoa pode levar, até mesmo o menos uma    colherada será de grande benefício. Além disso é a natureza humana básica necessita de todo amor e bondade. Nós temos que tentar cultivar estas virtudes por vários métodos, pelos ensinos, e por experiência real. Nós temos que fazer todo esforço pelo vários  métodos.   

A Pura Visão   

Muitos dos ensinos de tantra mais altos chamam esta última realidade, “ a sabedoria primordial simultaneamente nascida”. Meios simultâneos  que o resultado e a causa surgem simultaneamente - o resultado não está em outro lugar. Neste senso, o resultado não é algo  nós buscamos fora de nós mesmos, mas que está de fato dentro de nós mesmos. Porque a causa   

e o resultado nascem, a Natureza de Buddha está dentro de todo ser humano.    Se nós fizermos esforços, nós envolvemos tudo atingindo a plena iluminação. No sentido relativo, nós entramos por    fases diferentes ao longo do caminho da iluminação; porém, nós temos que entender que há uma continuidade entre a mente de causa ordinária e a última mente de iluminação. Nós podemos considerar o exemplo de um recipiente de cobre que é usado para conter coisas sujas. Quando    tal  recipiente é usado para coisas sujas, nós consideramos o próprio recipiente sujo. Mas se o  mesmo cobre foi derretido e fizermos ornamentos que as pessoas usam orgulhosamente e  outros admiram, então nós radicalmente consideraríamos o cobre transformado. Se novamente, os   ornamentos foram derretidos e fizerem a imagem de uma deidade, então o cobre se torna até mesmo mais precioso, como as pessoas adoram e prestam respeito à imagem. O ponto é, de acordo com a natureza atual a  real qualidade do cobre nunca muda. O mesmo cobre    foi usado como um recipiente sujo, como ornamentos, e como a imagem de uma deidade.  A face ou  o aparecimento do objeto de cobre pode mudar, mas a qualidade real do cobre não faz   mudança. Semelhantemente, a causa natural, o verdadeiro estado de nossa mente, é a natureza de Buddha. O    verdadeiro estado de todos os fenômenos é o mesmo em todos lugares.   

Por nossa prática, a aplicação de método e sabedoria, eliminamos obscurecimentos e finalmente nos permite a alcançar resultados.   

Depois da visão de experiência, quando foram eliminadas  obscurecimentos gradualmente, a sabedoria melhora, a pura visão é atingida. O Buddhas ou Tathagatas abandonam toda   

possível falta ou obscurecimento e então, pelas grandes realizações deles/delas, alcançaram a pura    visão. Da mesma maneira que um  homem que despertou de sono não sentir os sofrimentos que sentia durante os sonhos, semelhantemente os  seres que são completamente despertos de ilusão não podem ver a visão impura.  Eles vêem   a mesma visão que nós temos agora, mas em completa pura visão, tudo em forma de sabedoria primordial e tudo em pura visão.