No Ajahn Chah - REFLEXÕES
No
Ajahn Chah - REFLEXÕES
Nascimento e Morte
1
Uma boa prática é pedir com toda a sinceridade: "Por que nasci?" Pergunte a si mesmo durante a manhã, tarde e noite ... todos os dias.
2
Nosso nascimento e morte são uma coisa só. Você não pode ter um sem o outro.
É curioso observar como em face da morte as pessoas são tão chorosas e após a criação tão felizes e alegres. É uma ilusão. Acho que se você realmente quer chorar, seria melhor que fizesse quando alguém nasce. Eu chorei no início, porque se não houvesse nascimento não haveria morte. Consegue entender isso?
3
Você pensa que as pessoas podem ver como é viver no ventre de uma pessoa? Quão desconfortável deve ser! Basta olhar o quão difícil é simplesmente ficar só por um dia. Feche todas as portas e janelas e veja que é sufocante. O que seria a vida no útero de uma pessoa durante nove meses? Você ainda quer enfiar a cabeça ali mesmo, colocar o seu pescoço na forca novamente?
4
Por que nascemos? Nascemos para não ter de nascer de novo.
5
Quando uma morte não compreende a vida pode ser muito confuso.
6
O Buda ensinou seu discípulo Ananda para ver a impermanência, para ver a morte a cada respiração. Sabemos que a morte deve morrer para que possamos viver. O que isso significa? Morrer é chegar ao final de nossas perguntas, todas as nossas perguntas, e apenas estar aqui com a realidade presente. Você nunca pode morrer amanhã; você deve morrer agora. Pode ser feito? Se você puder fazer, você conhece a paz sem mais perguntas.
7
A morte está tão perto quanto nossa respiração.
8
Se você tiver devidamente treinado não sentirá medo quando cair doente, ou chateado quando alguém morre. Quando você vai ao hospital para um tratamento, determine em sua mente que se você melhorar, tudo bem, e se você morrer, tudo bem. Eu garanto que se os médicos me dizem que eu tenho câncer e eu vou morrer em poucos meses, eu me lembro, "Tenha cuidado, porque a morte está chegando para você também. Apenas uma questão de quem vai primeiro e quem mais tarde. "Os médicos não estão indo para curar a morte, nem impedi-lo. Só o Buda foi um tipo de médico, então por que não ir em frente e utilizar o medicamento
Buda?
9
Se você está assustado com a doença, se você tem medo da morte, então você deve
ver de onde vêm. De onde eles vêm? Eles surgem a partir do nascimento. Portanto, não
fique triste quando alguém morre, é apenas a natureza, e o sofrimento nesta vida é mais. Se você se sentir triste, senta-se triste quando as pessoas nascem, "Oh, não, lá vêm eles novamente. Eles vão sofrer e morrer de novo! "
10
"O que sabe" claramente sabe que todos os fenômenos são insubstanciais. Assim
"O que não sabe" não fica feliz nem triste, ele fica por trás das mudanças nas condições.
Ficando feliz é nascido, luto é para morrer. Ter morrido, nascemos de novo; nascendo, morremos novamente. Este nascimento e morte de um momento para Aqui é a roda girar sem fim do samsara.
8
O Corpo
11
Se o corpo pudesse falar o dia todo estaria dizendo, "Você não é meu dono”. Você sabe. Na verdade é o que estamos dizendo o tempo todo, mas na língua do Dhamma, por isso somos incapazes de compreendê-lo.
12
As condições não nos pertencem. Elas seguem seu próprio curso natural. Nós não podemos
nada sobre a forma do corpo. Podemos embelezar um pouco, fazer a aparência atraente e limpa por um tempo, como as meninas jovens que pintam os lábios e as unhas crescem, mas quando velhas estão todas no mesmo barco. Este é o corpo. Nós não podemos fazer o contrário. No entanto, podemos melhorar e embelezar a mente.
13
Se o nosso corpo realmente pertencesse a nós obedeceria a nossas ordens, se você
dissesse: "Não envelheça" ou "Eu proíbo você ficar doente" vamos obedecer? Não! Ele não
a obedece. Nós apenas alugamos esta "casa", não a possuimos. Se acreditarmos que nos pertence sofreremos quando temos que sair. Mas, na realidade, não existe tal coisa como um eu permanente, não há nada sólido para alterações ou que possamos compreender.
Respiração
14
Algumas pessoas nascem e morrem e nunca estão consciente de sua respiração entrando e saindo de seu corpo. O que mostra o quão longe elas vivem de si mesmos.
15
O tempo presente é a nossa respiração.
16
Você diz que ele está muito ocupado para meditar. Você tem tempo para respirar? A meditação é a sua respiração. Por que tem tempo para respirar, mas não para meditar?
Respirar é algo vital para a vida das pessoas. Se você vir que a prática do Dhamma é vital para sua vida, então você vai sentir a respiração e a prática do Dhamma são igualmente importantes.
1
Uma boa prática é pedir com toda a sinceridade: "Por que nasci?" Pergunte a si mesmo durante a manhã, tarde e noite ... todos os dias.
2
Nosso nascimento e morte são uma coisa só. Você não pode ter um sem o outro.
É curioso observar como em face da morte as pessoas são tão chorosas e após a criação tão felizes e alegres. É uma ilusão. Acho que se você realmente quer chorar, seria melhor que fizesse quando alguém nasce. Eu chorei no início, porque se não houvesse nascimento não haveria morte. Consegue entender isso?
3
Você pensa que as pessoas podem ver como é viver no ventre de uma pessoa? Quão desconfortável deve ser! Basta olhar o quão difícil é simplesmente ficar só por um dia. Feche todas as portas e janelas e veja que é sufocante. O que seria a vida no útero de uma pessoa durante nove meses? Você ainda quer enfiar a cabeça ali mesmo, colocar o seu pescoço na forca novamente?
4
Por que nascemos? Nascemos para não ter de nascer de novo.
5
Quando uma morte não compreende a vida pode ser muito confuso.
6
O Buda ensinou seu discípulo Ananda para ver a impermanência, para ver a morte a cada respiração. Sabemos que a morte deve morrer para que possamos viver. O que isso significa? Morrer é chegar ao final de nossas perguntas, todas as nossas perguntas, e apenas estar aqui com a realidade presente. Você nunca pode morrer amanhã; você deve morrer agora. Pode ser feito? Se você puder fazer, você conhece a paz sem mais perguntas.
7
A morte está tão perto quanto nossa respiração.
8
Se você tiver devidamente treinado não sentirá medo quando cair doente, ou chateado quando alguém morre. Quando você vai ao hospital para um tratamento, determine em sua mente que se você melhorar, tudo bem, e se você morrer, tudo bem. Eu garanto que se os médicos me dizem que eu tenho câncer e eu vou morrer em poucos meses, eu me lembro, "Tenha cuidado, porque a morte está chegando para você também. Apenas uma questão de quem vai primeiro e quem mais tarde. "Os médicos não estão indo para curar a morte, nem impedi-lo. Só o Buda foi um tipo de médico, então por que não ir em frente e utilizar o medicamento
Buda?
9
Se você está assustado com a doença, se você tem medo da morte, então você deve
ver de onde vêm. De onde eles vêm? Eles surgem a partir do nascimento. Portanto, não
fique triste quando alguém morre, é apenas a natureza, e o sofrimento nesta vida é mais. Se você se sentir triste, senta-se triste quando as pessoas nascem, "Oh, não, lá vêm eles novamente. Eles vão sofrer e morrer de novo! "
10
"O que sabe" claramente sabe que todos os fenômenos são insubstanciais. Assim
"O que não sabe" não fica feliz nem triste, ele fica por trás das mudanças nas condições.
Ficando feliz é nascido, luto é para morrer. Ter morrido, nascemos de novo; nascendo, morremos novamente. Este nascimento e morte de um momento para Aqui é a roda girar sem fim do samsara.
8
O Corpo
11
Se o corpo pudesse falar o dia todo estaria dizendo, "Você não é meu dono”. Você sabe. Na verdade é o que estamos dizendo o tempo todo, mas na língua do Dhamma, por isso somos incapazes de compreendê-lo.
12
As condições não nos pertencem. Elas seguem seu próprio curso natural. Nós não podemos
nada sobre a forma do corpo. Podemos embelezar um pouco, fazer a aparência atraente e limpa por um tempo, como as meninas jovens que pintam os lábios e as unhas crescem, mas quando velhas estão todas no mesmo barco. Este é o corpo. Nós não podemos fazer o contrário. No entanto, podemos melhorar e embelezar a mente.
13
Se o nosso corpo realmente pertencesse a nós obedeceria a nossas ordens, se você
dissesse: "Não envelheça" ou "Eu proíbo você ficar doente" vamos obedecer? Não! Ele não
a obedece. Nós apenas alugamos esta "casa", não a possuimos. Se acreditarmos que nos pertence sofreremos quando temos que sair. Mas, na realidade, não existe tal coisa como um eu permanente, não há nada sólido para alterações ou que possamos compreender.
Respiração
14
Algumas pessoas nascem e morrem e nunca estão consciente de sua respiração entrando e saindo de seu corpo. O que mostra o quão longe elas vivem de si mesmos.
15
O tempo presente é a nossa respiração.
16
Você diz que ele está muito ocupado para meditar. Você tem tempo para respirar? A meditação é a sua respiração. Por que tem tempo para respirar, mas não para meditar?
Respirar é algo vital para a vida das pessoas. Se você vir que a prática do Dhamma é vital para sua vida, então você vai sentir a respiração e a prática do Dhamma são igualmente importantes.
O Dhamma
17
O que é Dharma? Não há nada que não o seja.
18
Como o Dhamma ensina a maneira certa de viver? Ele nos mostra como viver. Você tem
muitas maneiras de mostrar, nas rochas, nas árvores ou apenas contra vocês. É um ensinamento, mas não palavras. Mente de modo sereno, coração, e aprender a observar. Você encontrará o Dhamma todo revelando-se aqui e agora. Que outros tempos e lugares vai olhar?
19
Primeiro você entende o Dhamma com seus pensamentos. Se você começar a entender,
vai praticar. E se você pratica, você começará a ver, você está no Dhamma e tem a alegria do Buddha.
20
O Dhamma deve ser encontrado através da análise de seu próprio coração e por
observação do que é verdadeiro e do que não é, o que é equilibrado e não equilibrado.
21
Existe apenas uma verdadeira magia, a magia do Dhamma. Qualquer outra mágica é como a ilusão, um truque de cartas. Ele distrai do jogo real, a nossa relação com a vida, nascimento humano, a morte e a liberdade.
22
Faça o que fizer, faça-o uma prática do Dhamma. Em caso de indisposição,
olhar para dentro. Se você perceber que é errado e ainda o faz, que é impureza.
23
É difícil encontrar aqueles que escutam o Dhamma, que se lembram do Dhamma e
práticam, que atingem o Dhamma ao vê-lo.
24
É tudo Dhamma se estamos plenamente conscientes. Quando vemos animais
fugindo do perigo, que são como nós. Sofrem e fogem para a felicidade. Eles também estão com medo. Eles temem por suas vidas como nós. Quando observados de acordo com a verdade, vemos que animais e seres humanos
não são diferentes. Nós somos todos companheiros de nascimento e envelhecimento,
doença e morte.
25
Além do tempo e lugar, toda a prática do Dhamma alcança seu ponto culminante no ponto onde não há nada. É o lugar de renúncia, o vazio, o lugar onde nós deixamos de ir nossos fardos. Que é o fim.
26
O Dhamma não está longe. Está diretamente conosco. O Dhamma não são anjos no céu ou qualquer coisa assim. É apenas sobre
nós, sobre o que estamos fazendo agora. Nota para si mesmo. Às vezes não há felicidade, às vezes, sofrimento, às vezes bem, às vezes
dor... Este é o Dhamma. Que você vê? Para conhecer este Dhamma, você tem que ler as suas experiências.
27
O Buda queria que nós conectásemos com o Dhamma, mas as pessoas só fazem contato
com palavras, livros e escrituras. Que é para fazer contato com o que é "Sobre" do Dhamma, não o Dhamma "real" como ensinado por nosso grande Mestre. Como as pessoas podem dizer que eles estão praticando adequada, corretamente se eles fazem isso? Eles estão longe disso.
28
Quando você ouvir o Dhamma deve abrir seu coração e alma, no centro. Não tentar recolher o que você ouvir ou fazer um grande esforço para reter o que ouviu na memória. Apenas deixe o fluxo do Dhamma em seu coração manifestar-se, e permanecem continuamente abertos para o fluxo no momento disso. O que está pronto para ser mantido e será, e isso vai ocorrer de acordo com sua vontade própria, não através de um esforço determinado de sua parte.
29
Da mesma forma, ao explicar o Dhamma, para não forçar a si mesmo. Deve acontecer por si só e deve fluir naturalmente a partir do momento
presente e das circunstâncias. As pessoas têm diferentes níveis de capacidade receptiva, e quando você está lá no mesmo nível, ele apenas acontece, o Dhamma, fluxos. O Buda tinha a capacidade de conhecer o temperamento do povo e suas competências receptivas. Ele usou o mesmo método de ensino de forma espontânea. Foi ele quem possuía qualquer poder especial sobre-humano para ensinar, mas foi sensíveis às necessidades espirituais das pessoas que vieram a Ele, e ensinou em conformidade.
.
17
O que é Dharma? Não há nada que não o seja.
18
Como o Dhamma ensina a maneira certa de viver? Ele nos mostra como viver. Você tem
muitas maneiras de mostrar, nas rochas, nas árvores ou apenas contra vocês. É um ensinamento, mas não palavras. Mente de modo sereno, coração, e aprender a observar. Você encontrará o Dhamma todo revelando-se aqui e agora. Que outros tempos e lugares vai olhar?
19
Primeiro você entende o Dhamma com seus pensamentos. Se você começar a entender,
vai praticar. E se você pratica, você começará a ver, você está no Dhamma e tem a alegria do Buddha.
20
O Dhamma deve ser encontrado através da análise de seu próprio coração e por
observação do que é verdadeiro e do que não é, o que é equilibrado e não equilibrado.
21
Existe apenas uma verdadeira magia, a magia do Dhamma. Qualquer outra mágica é como a ilusão, um truque de cartas. Ele distrai do jogo real, a nossa relação com a vida, nascimento humano, a morte e a liberdade.
22
Faça o que fizer, faça-o uma prática do Dhamma. Em caso de indisposição,
olhar para dentro. Se você perceber que é errado e ainda o faz, que é impureza.
23
É difícil encontrar aqueles que escutam o Dhamma, que se lembram do Dhamma e
práticam, que atingem o Dhamma ao vê-lo.
24
É tudo Dhamma se estamos plenamente conscientes. Quando vemos animais
fugindo do perigo, que são como nós. Sofrem e fogem para a felicidade. Eles também estão com medo. Eles temem por suas vidas como nós. Quando observados de acordo com a verdade, vemos que animais e seres humanos
não são diferentes. Nós somos todos companheiros de nascimento e envelhecimento,
doença e morte.
25
Além do tempo e lugar, toda a prática do Dhamma alcança seu ponto culminante no ponto onde não há nada. É o lugar de renúncia, o vazio, o lugar onde nós deixamos de ir nossos fardos. Que é o fim.
26
O Dhamma não está longe. Está diretamente conosco. O Dhamma não são anjos no céu ou qualquer coisa assim. É apenas sobre
nós, sobre o que estamos fazendo agora. Nota para si mesmo. Às vezes não há felicidade, às vezes, sofrimento, às vezes bem, às vezes
dor... Este é o Dhamma. Que você vê? Para conhecer este Dhamma, você tem que ler as suas experiências.
27
O Buda queria que nós conectásemos com o Dhamma, mas as pessoas só fazem contato
com palavras, livros e escrituras. Que é para fazer contato com o que é "Sobre" do Dhamma, não o Dhamma "real" como ensinado por nosso grande Mestre. Como as pessoas podem dizer que eles estão praticando adequada, corretamente se eles fazem isso? Eles estão longe disso.
28
Quando você ouvir o Dhamma deve abrir seu coração e alma, no centro. Não tentar recolher o que você ouvir ou fazer um grande esforço para reter o que ouviu na memória. Apenas deixe o fluxo do Dhamma em seu coração manifestar-se, e permanecem continuamente abertos para o fluxo no momento disso. O que está pronto para ser mantido e será, e isso vai ocorrer de acordo com sua vontade própria, não através de um esforço determinado de sua parte.
29
Da mesma forma, ao explicar o Dhamma, para não forçar a si mesmo. Deve acontecer por si só e deve fluir naturalmente a partir do momento
presente e das circunstâncias. As pessoas têm diferentes níveis de capacidade receptiva, e quando você está lá no mesmo nível, ele apenas acontece, o Dhamma, fluxos. O Buda tinha a capacidade de conhecer o temperamento do povo e suas competências receptivas. Ele usou o mesmo método de ensino de forma espontânea. Foi ele quem possuía qualquer poder especial sobre-humano para ensinar, mas foi sensíveis às necessidades espirituais das pessoas que vieram a Ele, e ensinou em conformidade.
Do Coração e da Mente
30
Apenas um livro vale a pena ler: o coração
31
O Buda nos ensinou que qualquer coisa que perturba a mente durante a nossa prática atinge o alvo. As impurezas são preocupantes. É a mente que está em causa! Nós sabemos o que nossas mentes é impurezas. Qualquer coisa que nós não estamos
satisfeito, simplesmente não querem saber nada sobre isso. Nosso modo de vida não é difícil. O que é difícil é não ficar satisfeito, não se harmonizam com ela. Nossas impurezas são tão difíceis.
32
O mundo está em um estado de pressa febril. O sabor muda mente na facilidade com a agitação febril do mundo. Se podemos aprender a acalmar a mente, esta é a maior ajuda para o mundo.
33
Se sua mente está feliz, então você está feliz onde quer que vá. Quando a sabedoria desperta dentro de você, você vai ver a verdade onde quer que olhe, em tudo ali. É como quando você aprendeu a ler, agora você pode ler em qualquer lugar à vontade.
34
Se você é alérgico a um lugar, é alérgico a todos os locais. Mas não é o lugar externo, que está causando problemas. É o "lugar" dentro de você.
35
Preste atenção à sua própria mente. Que traz as coisas, mas apenas as observações. Livrar-se das coisas é liberação e saber com clareza.
36
A mente é inerentemente tranquila. Ansiedade e confusão nascem fora da paz de espírito. Se alguém observa e conhece esta confusão, então a mente se aquieta mais uma vez.
37
Budismo é uma religião do coração. É isso aí. O budismo praticado de coração.
38
Quando a luz é fraca, é fácil ver as teias de aranha nos cantos antigos do quarto. Mas quando a luz é brilhante você pode vê-los claramente e, portanto, pode livrar-se delas. Quando sua mente é brilhante, você pode ver claramente suas impurezas limpas.
39
O fortalecimento da mente não está em movimento daqui para lá como é feito para fortalecer o corpo, mas levando-o a parar, para acalmar.
40
Porque as pessoas podem fazer todos os tipos de más ações. Não definida em suas próprias mentes. Quando as pessoas vão fazer algo de ruim têm primeiro de olhar ao redor para ver se alguém está assistindo ", eu vejo a minha mãe?" "Eu vejo o meu marido?" "Eu vejo meus filhos?" "Eu vejo a minha mulher?" Se ninguém
está olhando vai fazê-lo. Isso é um insulto si. Eles dizem que não está assistindo e rapidamente acabar com seus erros antes que alguém os vê. E o que acontece com eles? Eles são um "alguém" olhando?
41
Use seu coração para ouvir os ensinamentos, e não seus ouvidos.
30
Apenas um livro vale a pena ler: o coração
31
O Buda nos ensinou que qualquer coisa que perturba a mente durante a nossa prática atinge o alvo. As impurezas são preocupantes. É a mente que está em causa! Nós sabemos o que nossas mentes é impurezas. Qualquer coisa que nós não estamos
satisfeito, simplesmente não querem saber nada sobre isso. Nosso modo de vida não é difícil. O que é difícil é não ficar satisfeito, não se harmonizam com ela. Nossas impurezas são tão difíceis.
32
O mundo está em um estado de pressa febril. O sabor muda mente na facilidade com a agitação febril do mundo. Se podemos aprender a acalmar a mente, esta é a maior ajuda para o mundo.
33
Se sua mente está feliz, então você está feliz onde quer que vá. Quando a sabedoria desperta dentro de você, você vai ver a verdade onde quer que olhe, em tudo ali. É como quando você aprendeu a ler, agora você pode ler em qualquer lugar à vontade.
34
Se você é alérgico a um lugar, é alérgico a todos os locais. Mas não é o lugar externo, que está causando problemas. É o "lugar" dentro de você.
35
Preste atenção à sua própria mente. Que traz as coisas, mas apenas as observações. Livrar-se das coisas é liberação e saber com clareza.
36
A mente é inerentemente tranquila. Ansiedade e confusão nascem fora da paz de espírito. Se alguém observa e conhece esta confusão, então a mente se aquieta mais uma vez.
37
Budismo é uma religião do coração. É isso aí. O budismo praticado de coração.
38
Quando a luz é fraca, é fácil ver as teias de aranha nos cantos antigos do quarto. Mas quando a luz é brilhante você pode vê-los claramente e, portanto, pode livrar-se delas. Quando sua mente é brilhante, você pode ver claramente suas impurezas limpas.
39
O fortalecimento da mente não está em movimento daqui para lá como é feito para fortalecer o corpo, mas levando-o a parar, para acalmar.
40
Porque as pessoas podem fazer todos os tipos de más ações. Não definida em suas próprias mentes. Quando as pessoas vão fazer algo de ruim têm primeiro de olhar ao redor para ver se alguém está assistindo ", eu vejo a minha mãe?" "Eu vejo o meu marido?" "Eu vejo meus filhos?" "Eu vejo a minha mulher?" Se ninguém
está olhando vai fazê-lo. Isso é um insulto si. Eles dizem que não está assistindo e rapidamente acabar com seus erros antes que alguém os vê. E o que acontece com eles? Eles são um "alguém" olhando?
41
Use seu coração para ouvir os ensinamentos, e não seus ouvidos.
42
Há aqueles que lutam contra suas impurezas e as conquista. Isso é chamado luta interior. Aqueles que se agarram a lutar com bombas e armas para lutar e atirar. Conquistar e são conquistados. Outros conquistando é o caminho no queo mundo faz. Na prática, o Dhamma não tem que lutar com os outros, mas para conquistar nossas próprias mentes, resistindo pacientemente a todos os nossos humores.
43
De onde a chuva vem? Vem de toda a água suja que evapora da terra, assim como urina e água que você joga depois de lavar os pés. Não é maravilhoso o céu pode ter água suja e transformá-lo em água pura, limpa? Sua mente pode fazer o mesmo com as suas impurezas, se você deixar.
44
O Buda disse a um juiz julgar os outros apenas a si mesmo e não, não importa o quão bom ou ruim para o fazer. O Buda simplesmente aponta o caminho dizendo: "A verdade é assim." Agora, nossa mente é assim ou não?
16
Impermanência
45
Existem as condições das mudanças. Você não pode pará-lo. Basta pensar: Você poderia expirar sem inspiração? Isso faz você se sentir bem? Ou apenas pode inalar? Nós queremos que as coisas sejam permanentes, mas que não pode ser. É impossível.
46
Se você perceber que todas as coisas são impermanentes, todo o seu pensamento é gradualmente desenvolvido a não pensar muito. Onde quer que surjam tudo e qualquer coisa que você precisa dizer é: "Ah ... de novo!" Apenas isso!
47
Qualquer discurso que ignora a incerteza não é o discurso de um sábio.
"Tudo é incerto, não se apegue a nada!"
Há aqueles que lutam contra suas impurezas e as conquista. Isso é chamado luta interior. Aqueles que se agarram a lutar com bombas e armas para lutar e atirar. Conquistar e são conquistados. Outros conquistando é o caminho no queo mundo faz. Na prática, o Dhamma não tem que lutar com os outros, mas para conquistar nossas próprias mentes, resistindo pacientemente a todos os nossos humores.
43
De onde a chuva vem? Vem de toda a água suja que evapora da terra, assim como urina e água que você joga depois de lavar os pés. Não é maravilhoso o céu pode ter água suja e transformá-lo em água pura, limpa? Sua mente pode fazer o mesmo com as suas impurezas, se você deixar.
44
O Buda disse a um juiz julgar os outros apenas a si mesmo e não, não importa o quão bom ou ruim para o fazer. O Buda simplesmente aponta o caminho dizendo: "A verdade é assim." Agora, nossa mente é assim ou não?
16
Impermanência
45
Existem as condições das mudanças. Você não pode pará-lo. Basta pensar: Você poderia expirar sem inspiração? Isso faz você se sentir bem? Ou apenas pode inalar? Nós queremos que as coisas sejam permanentes, mas que não pode ser. É impossível.
46
Se você perceber que todas as coisas são impermanentes, todo o seu pensamento é gradualmente desenvolvido a não pensar muito. Onde quer que surjam tudo e qualquer coisa que você precisa dizer é: "Ah ... de novo!" Apenas isso!
47
Qualquer discurso que ignora a incerteza não é o discurso de um sábio.
"Tudo é incerto, não se apegue a nada!"
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