SHANTIDEVA 6

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SHANTIDEVA: Um guia para o caminho do Bodissátva
Tradução de Rogel Samuel

CAPÍTULO VI



Paciência



1
Um momento de raiva pode destruir
Todas as ações saudáveis.
Como venerar os Buddhas, a generosidade,
O que foi acumulado por mais de mil aeons:
Tudo pode ser destruído por um momento de raiva.


2
Não existe pior mal do que a raiva,
E nenhuma fortaleza como a paciência.
Assim eu deveria me esforçar de vários modos
Em meditar na paciência.


3
Minha mente não estará em paz
Se nutre dolorosos pensamentos de raiva.
Não acharei nenhuma alegria ou felicidade;
Incapaz dormir, me sentirei inseguro.


4
Um mestre que tem ódio
Está em perigo de ser morto.
Até mesmo por aqueles que dependem dele, da bondade dele.
Por quem a riqueza e felicidade
Dependa da bondade dele.

5
Por minha raiva, amigos e parentes ficam deprimidos;
E apesar da minha generosidade não confiarão em mim;
Em resumo: não há ninguém
Que viva feliz com raiva.

6
Dessa forma este inimigo, a raiva,
Cria sofrimentos,
Mas quem diariamente supera isto
Encontra felicidade de agora em diante.

7
Tendo achado seu combustível na infelicidade mental
Por não conseguir aquilo que eu desejo
E por fazer aquilo que não quero,
A raiva aumenta e me destrói.

8
Então eu totalmente deveria erradicar esse combustível inimigo;
Pois este inimigo não tem nenhuma outra função
Que o de me causar dano.

9
Tudo que me acontecer
Não deve perturbar minha alegria mental;
Pois ficando infeliz não realizarei o que desejo
E minhas virtudes diminuirão.

l0
Não adianta ficar infeliz se algo não tem cura.
Não precisa ficar infeliz se algo tem cura.


11
Para mim e meus amigos
Não quero sofrimento nem desrespeito,
Nenhuma palavra severa, nada que seja desagradável;
Mas para meus inimigos é o oposto!

12
As causas da felicidade só às vezes acontecem.
Mas as causas da infelicidade são muito mais numerosas.
Sem sofrimento não há renúncia.
Portanto, minha mente, fique firme.

13
Se alguns ascetas e os habitantes de Karnapa
Infligem-se inutilmente a dor de cortes e queimaduras,
Então pela causa da Liberação
Por que não terei eu nenhuma coragem?

14
Não há nada que não possa ser feito mais facilmente pelo conhecimento.
Assim familiarizando-me com os pequenos danos
Vou aprender a aceitar os maiores danos, pacientemente.

15
Quem não viu isto ser assim com sofrimentos insignificantes
Como as picadas de cobras e insetos,
Sentimentos de fome e sede,
E com tais coisas secundárias como erupções cutâneas?

16
Eu não deveria ficar irritado impaciente
Com calor e frio, vento e chuva,
Doença, escravidão e pancadas;
Porque se sou impaciente o problema aumentará.


17
Alguns quando vêem o próprio sangue
Ficam especialmente valentes e firmes,
Mas outros quando vêem o sangue dos outros
ficam nervosos e desmaiam.

18
Estas reações vem da mente
Forte ou tímida.
Pois eu deveria desconsiderar os danos causados a mim
E não ser afetado pelo sofrimento.

19
Até mesmo quando está sofrendo
A mente do sábio permanece muito lúcida e serena
Já que ele está empreendendo a guerra
Contra as concepções perturbadoras.
E muito sofrimento aparece na hora de batalha.

20
Guerreiros vitoriosos são aqueles
Que, desconsiderando todo o sofrimento,
Derrotam o inimigo da raiva e assim sucessivamente;
(Os guerreiros comuns) matam só corpos do exército.

21
Além disso, o sofrimento tem qualidades boas:
Desanimada pelo sofrimento, é dispersada a arrogância;
A compaixão pelos seres viventes surge;
O mal é evitado; é achada a alegria na virtude.

22.
Não fico zangado com a bílis que
Grande fonte de sofrimento sempre é.
Então por que ficar zangado com os seres sencientes
Que também são irritados pelas condições.

23
Embora eles não desejem,
Esta doença surge;
E igualmente embora eles não desejem,
Estas concepções perturbadoras violentamente irrompem.

24
As pessoas não se irritam por que querem,
Pensando: "Devo irritar-me".
Ninguém se aborrece porque quer,
Pensando: "Quero aborrecer-me agora".
Não é assim que nasce o ódio.

25
Os problemas e os enganos das emoções perturbadoras
De várias maneiras aparecem;
Surgem por força das condições
As pessoas a si mesmas não se governam.

26
Essas condições que aparecem
Não têm nenhuma intenção de produzir qualquer coisa,
Nem seu produto
Tem a intenção a ser produzido.

27
Que o que é afirmado ser a Substância Primordial
E o que é imputado como um Ego,
(Como são desprovidos de substância própria) não surgem intencionalmente,
Pensando: "Eu surgirei (para causar dano).”


28
Se algo é insubstancial e desprovido de ego,
Então qualquer desejo que tenha de produzir dano também não existirá.
Pois se este Ego apreendesse seus objetos permanentemente,
Nunca deixaria de fazer assim. [Um fato não tem "culpa" de nos prejudicar].


29
Além disso, se o Ego fosse permanente
Seria claramente destituído de ação, como o espaço.
Então até mesmo se encontrasse outras condições
Como poderia sua imutável (natureza) ser afetada?


30
Para que serve uma ação para o Ego que,
Durante a ação, permanece o mesmo?
Se o relacionamento é o mesmo da ação,
então qual dos dois é a causa do outro?



31
Conseqüentemente tudo é governado
através de outros fatores (os quais em troca)
são governados por (outros),
E desse modo nada governa nada.
Tendo entendido isto,
Eu não deveria aborrecer-me
Com fenômenos que são como aparições.

32
—(Se tudo é irreal como uma aparição) então quem é que pode
Ter isso chamado de raiva?
Ora, seguramente (neste caso) temos de considerar que convencionalmente o que há é
A origem interdependente de fatores em que um está na dependência de desenvolver a raiva E que o fluxo desse sofrimento pode ser cortado.

33
Assim ao ver um inimigo ou até mesmo um amigo
Cometendo uma ação imprópria,
Devo pensar que tais coisas surgem de condições antecedentes e
Permanecer com humor feliz.

34
Se todos os seres pudessem encontrar a realização de seus desejos,
Então não haveria sofrimento, e ninguém que desejasse sofrer.
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35
Por falta de cuidado
As pessoas se ferem com espinhos e outras coisas,
E por causa de mulheres e outros cobiças
Os homens se odeiam e até passam fome.

36
E há alguns que se prejudicam
Por suas ações demeritórias:
Se enforcam eles, saltam de precipícios,
Comem veneno e comida insalubre.

37
Se, sob a influência de concepções perturbadoras,
As pessoas destroem até suas preciosas vidas,
Como não esperar que não causem dano
Aos corpos dos outros seres vivos?

38
Até mesmo se eu não posso desenvolver compaixão por tais pessoas
Que pelo nascimento das emoções aflitivas
Tenham a intenção matar-me ou se matarem,
A última coisa que deveria fazer é ter raiva deles.



39
Até mesmo se fosse da natureza das crianças
Causar dano a outros seres,
Ainda assim seria correto ficar zangado com elas?
Seria igual a ter raiva do fogo por ter isto a capacidade de queimar.

40
Se esse defeito é temporário
Se os seres são por natureza bondosos,
Ainda seria incorreto ficar zangado,
Igual a ter raiva do espaço por permitir a fumaça surgir.

41
Se eu me zango com a vara
E não com quem me açoita movido pelo ódio,
Então é melhor odiar o ódio
Porque quem me açoita está dominado pelo ódio.


42
Previamente eu devo ter causado dano semelhante
Para os outros seres sensíveis.
Então está certo que este dano me seja devolvido
Para mim que fui a causa de dano a outros.

43
A arma e o meu corpo
Ambos são causa de meu sofrimento.
Ele obteve a arma; eu o corpo.
Com quem devo me zangar?



44
Cego pelo apego consegui
Este abscesso de sofrimento em forma humana,
Que não pode agüentar nem ser tocado,
Com quem devo me zangar quando ferido?

45
Como uma criança não quero a dor mas desejo
Aquilo que causa a dor.
Quando o sofrimento aparece
Devido ao meu próprio desejo
Por que deveria ter raiva
De outra pessoa?

46
Como os guardiões dos mundos do inferno
E como a floresta de folhas de navalhas-afiadas
Foram produzidos por minhas ações:
Então com quem eu deveria ficar zangado?

47
Tendo sido instigado por minhas próprias ações,
Esses que me causam dano passam a existir.
Se por essas ações eles devem entrar no inferno
Seguramente não sou eu quem os está destruindo?

48
Por causa deles eu purifico muitos males
Aceitando os danos que me causam pacientemente.
Mas por minha causa eles vão mergulhar
Na dor infernal durante um tempo muito longo.

49
Então se que eu estou causando dano a eles
E eles estão me beneficiando,
Por que, mente incontrolável, ficar com raiva
De tal maneira enganada?

50
Se minha mente tem a nobre qualidade (da paciência)
Não irei para inferno,
Se eu me protejo
Que acontecerá com eles?


51
Não obstante, se eu revidar o dano
Ou não os proteger,
Fazendo assim minha conduta se deteriorará
E conseqüentemente esta fortaleza será destruída.

52
Como a mente não é física
Não pode ser prejudicada por ninguém.
Mas por ser apegada ao corpo
É atormentada pelo sofrimento.

53
Mas se a falta de respeito, as agressões verbais,
as críticas injustas,
Não causam dano a meu corpo,
Por que, mente, você fica com tanta raiva?

54
—Porque os outros me repugnarão—
Mas desde que não me devorarão
Nesta ou em outra vida
Por que ficar com tanta raiva?

55
Porque impedirão meu ganho mundano?
De qualquer forma eu os perderei com a morte.
Mas se terei que deixar para trás meus ganhos mundanos
Minhas faltas me acompanharão certamente.

56
Assim é melhor que eu morra hoje
Do que viva uma vida longa porém má;
Mesmo as pessoas que vivem muito tempo
Experimentam o sofrimento da morte.

57
Suponha alguém despertando de um sonho
No qual experimentou cem anos de felicidade,
E suponha outro, despertando de um sonho,
No qual experimentou um pouco um momento de felicidade;

58
Para ambas essas pessoas que acordaram
A felicidade nunca volverá, aquela.
Semelhantemente, se minha vida foi longa ou curta,
Na hora de morte estará terminando assim. .

59
Embora eu possa viver alegremente por muito tempo
E obter muita riqueza material,
Eu estarei de mãos vazias e destituído adiante na morte
Igual a ter sido roubado por um ladrão.

60
—Certamente riquezas materiais me permitirão viver (melhor),
E então eu poderei purificar o mal, e fazer o bem—.
Mas se eu tenho raiva por causa disso
Não será consumido meu mérito e aumentado o mau?

61
E de que uso será esta vida
De um que só comete o mal,
Se por causa do ganho material
Ele degenera os méritos desta vida?

62
—Certamente eu deveria estar zangado com esses
Que dizem coisas desagradáveis a meu respeito o que perturba outros seres.
Mas da mesma maneira por que não fico zangado
Com pessoas que dizem coisas desagradáveis sobre outros?

63
Se posso aceitar esta maledicência, pacientemente,
Porque é relacionado a outra pessoa,
Então por que não tolero paciente as palavras desagradáveis sobre mim,
Desde que são devidas ao nascer de concepções aflitivas?

64
Se outros falam mal ou até mesmo destroem
Imagens santas, relicários e o Dharma sagrado,
É impróprio eu me ressentir com isto,
Porque os Buddhas nunca podem ser prejudicados.

65
Eu deveria evitar a raiva que surge contra esses
Que prejudicam meus mestres espirituais, parentes e amigos.
Ao contrário eu deveria ver, como mostrado antes,
Que aquelas coisas surgem de condições.

66
As pessoas viventes são feridas
Por seres viventes e objetos inanimados,
Por que se irritar somente contra os seres viventes?
Por isso eu deveria aceitar todo o dano pacientemente.

67
Devido à ignorância uns prejudicam os outros,
E os prejudicados, devido à ignorância, têm raiva dos agressores.
Entre eles, quem pode ser chamado de culpado?
E quem, inocente?

68
O que fiz eu previamente
Para que os outros agora me causem dano?
Desde que tudo está relacionado com minhas ações,
Por que eu deveria chamar os agressores de inimigos?

69
Compreendendo isso assim,
Eu deveria me esforçar para o que é meritório
Para que certamente nasça
Mútuos pensamentos amorosos entre todos.

70
Por exemplo, quando há fogo numa casa
Para que não passe para a casa vizinha,
Retiramos a palha e coisas inflamáveis
Que causam o fogo de se propagar.

71
Igualmente quando o fogo das expansões de ódio incendeia
Para qualquer apego por que minha mente é prendida,
Eu deveria imediatamente pular fora disto
Com medo de que meu mérito seja incendiado.

72
Se um condenado à morte é libertado depois de ter a mão cortada,
Por que não se considerar afortunado?
Se estou sofrendo a miséria humana,
Mas poupado das agonias do inferno,
Por que não me considerar afortunado?

73
Se eu não posso suportar
Até mesmo os simples sofrimentos presentes,
Então por que não me guardar da raiva que pode ser a causa
Dos suplícios infernais?

74
Para satisfazer meus desejos
Eu fui queimado no inferno muitas vezes,
Sem qualquer propósito para mim ou para os outros.

75
Mas agora como grande tem significado
E este sofrimento nem mesmo é uma fração daquele,
Eu realmente deveria estar alegre
Pois tal sofrimento é um alívio para todos.

76
Se há pessoas que acham felicidade
Em elogiar os outros como pessoas excelentes,
Por que, minha mente, você não os elogia também
E igualmente se faz feliz?

77
Esta felicidade é uma fonte de alegria, algo não proibido,
Um preceito dado pelos Excelentes,
E um supremo (meio) de reunir os outros.

78
Diz-se que os outros ficam felizes sendo elogiados deste modo.
Mas se você não quer experimentar felicidade,
Então deveria deixar de dar esmolas, salários etc
E assim seria afetado adversamente nas vidas futuras.

79
Quando as pessoas descrevem minhas próprias qualidades
Eu quero que outros também fiquem felizes,
Mas quando eles descrevem as boas qualidades dos outros
Então eu não fico contente.

80
Tendo gerado a Mente de Despertar
Por desejar para todos os seres que sejam felizes,
Por que eu me deveria aborrecer
Se eles acham um pouco de felicidade?

81
Se eu desejo que todos os seres sensíveis se tornem
Buddhas, adorados pelos três reinos,
Então por que é que eu me atormento
Quando os vejo recebendo mero respeito mundano?

82
Se um parente por quem eu me preocupo
E a quem tenho que dar muitas coisas
Achar os meios do seu próprio sustento,
Eu não devia ficar contente, em vez de magoado?

83
O que não há de desejar aos seres aquele que deseja para eles que se iluminem?
E como a Mente de Despertar
Poderia se aborrecer de estarem eles recebendo coisas?

84
O que importa se meu inimigo ganha algo ou não?
Se ele obtém algo ou se permanece na casa do benfeitor,
Em qualquer caso eu não adquirirei nada.

85
Assim por que, me zangando, eu destruo meus méritos,
A fé que outros têm em mim e minhas qualidades boas?
Me fale, por que não me zango comigo mesmo
Por não ter as causas [méritos] para o ganho?

86
Não tenho nenhum remorso
Pelos males que você cometeu, ó minha mente,
E ainda desejo competir com os outros
Que cometeram ações meritórias?

87
Se seu inimigo caiu em desgraça
Por que ficar feliz?
Não foi meu desejo quem o destruiu
Mas ele mesmo foi sua própria causa.

88
E até mesmo se ele sofre como você tinha desejado,
O que há nisso para você ficar feliz?
Se você diz, “Agora estou satisfeito”,
Que coisa poderia ser mais miserável do que isso?

89
Este anzol lançado pelas concepções perturbadoras
É insuportavelmente afiado: Tendo sido preso por ele,
É certo que eu serei cozido
Nos caldeirões dos guardiões do inferno.

90
A honra do elogio e fama
Não se transforma em mérito nem em vida;
Não me dará força, nem liberdade da doença,
E não proverá felicidade física.

91
Se eu estivesse atento ao que tem mesmo significado para mim,
Que valor acharia eu nessas coisas?
Se tudo o que eu quiser é um pouco de felicidade mental,
Eu deveria me dedicar a jogar, a beber e a algo assim.

92
Se por causa da fama
Eu dou minha riqueza ou me levo à morte,
O que as meras palavras (da fama) poderão fazer?
Uma vez morto, a quem elas darão prazer?

93
Quando o castelo de areia se desmorona,
As crianças choram em desespero;
Igualmente quando os elogios e minha reputação declinam
Minha mente se torna uma pequena criança.

94
O elogio é apenas um som que dura pouco e é inanimado.
O som não pode pensar intencionalmente em me elogiar.
—Mas como faz (o autor de elogio) feliz,
(Minha) reputação é uma fonte de prazer (para mim)—.

95
Mas se este elogio é dirigido a mim ou a outra pessoa
Como eu serei beneficiado pela alegria dele que faz isto?
Desde que aquela alegria e felicidade é só dele
Eu não obterei nenhuma parte nisto sequer.

96
Mas se eu acho felicidade na felicidade dele
Então seguramente não deveria sentir do mesmo modo para tudo?
E se isto fosse assim, por que é que eu fico tão infeliz com a vitória dos outros,
Quando os outros acham prazer no que lhes traz alegria?

97
Então a felicidade que surge
De pensamento: “eu estou sendo elogiado” é inválida.
É só um comportamento de criança.

98
O elogio e coisas assim sucessivamente me distraem
E também me arruínam com a ilusão (da existência cíclica);
Pois eu começo a invejar os que têm qualidades boas
E tudo o que é bom é destruído.

99
Então, esses que me difamam
E vem destruir meu orgulho
Estão envolvidos em me proteger
De entrar nos reinos infelizes.

100
Eu que estou me esforçando para a liberdade
Não preciso estar ligado a ganho material e louvor.
Assim por que eu deveria estar zangado
Com esses que me livram dessa escravidão?

101
Esses que desejam me causar dano
São como Buddhas, dão ondas de bênçãos.
Eles fecham a porta para que eu não vá para um reino infeliz.
Por que deveria estar zangado com eles?

102
—Mas se alguém me impede de ganhar meus méritos?—
Também com ele é incorreto estar zangado;
Pois não há nenhuma fortaleza semelhante a paciência,
Seguramente eu deveria pôr isto em prática.

103
Se devido à minha própria fraqueza
Eu não sou paciente com este (inimigo),
Então sou eu quem está impedindo
De praticar esta causa de ganhar mérito.

104
Se sem isto nada acontece
E se com isto vem a ser,
Então desde que esse (inimigo) seja a causa da produção da paciência,
Como eu posso dizer que ele me impede daquilo?

105
Um mendigo não é um obstáculo à generosidade
Quando eu lhe estou dando algo,
E eu não posso dizer que os lamas que dão os votos
Sejam obstáculo para a tomada dos votos.

106
Há muitos mendigos realmente neste mundo,
Mas escasso os que infligem dano;
Por isso se eu não prejudicar os outros
Poucos seres me causarão dano.

107
Então, pouco tesouros como esses aparecem em minha casa
Sem qualquer esforço de minha parte para obter isto,
Eu deveria ficar contente de ter um inimigo
Porque ele me ajuda em minha conduta de Despertar.

108
E porque eu sou capaz a praticar (paciência) com ele,
Ele é merecedor de receber
Os muitos frutos de minha paciência,
Que desse modo ele foi a causa.

109
—Mas por que deve meu inimigo ser venerado,
Se ele não tem nenhuma intenção de que eu pratique a paciência?—
Então por que deve o Dharma sagrado ser venerado?
( Se também não tem nenhuma intenção) mas é uma causa de ajuste para a prática.

110
—Mas seguramente meu inimigo não será venerado
Porque pretende me causar dano—
Mas como a paciência pode ser praticada
Se todos se esforçassem sempre em me fazer o bem?

111
Assim desde que a aceitação paciente é produzida
Na dependência da mente muito odiosa [do inimigo],
Esse deve ser merecedor de reverência igual ao Dharma sagrado,
Porque ele é uma causa de paciência.

112
Então o Poderoso disse
Que a terra dos seres sensíveis é semelhante a uma terra de Buddha,
Para muitos que os agradaram
E alcançam a perfeição assim.

113
As qualidades de um Buddha são conseguidas
Pelos seres sensíveis que são como Conquistadores,
Assim por que não os respeito
Da mesma forma como aos Conquistadores?

114
(Claro que) eles não são semelhantes na qualidade das intenções
Mas só nos frutos que produzem;
Assim está neste respeito que têm qualidades excelentes
E é então que se disse ser iguais.

115
Todo mérito vem de venerar a pessoa com mente amorosa
Está devido à eminência de seres sensíveis.
Da mesma maneira o mérito de ter fé em Buddha
É devido à eminência de Buddha.

116
Então deles se diz que são iguais
De sua parte aos Buddhas em qualidades.
Mas nenhum deles é igual em excelência
Aos Buddhas que são oceanos ilimitados de virtudes.

117
Até mesmo se os três reinos fossem oferecidos,
Seriam insuficientes para prestar reverência
Para esses poucos seres em quem aparece uma mera parte das qualidades boas
Da Assembléia Sem Igual em Excelência.

118
Assim desde que os seres sensíveis têm uma parte
Pois dão origem às qualidades supremas de Buddha.
Seguramente está correto os venerar,
Como se fossem semelhantes somente neste respeito?

119
Além disso, qual é o modo de agradecer aos Buddhas
Que concedem o benefício imensurável
E que ajudam o mundo sem pretensão,
Diferente do agrado dos seres sensíveis?

120
Então desde que beneficiar esses seres seja em agradecimento
Àqueles que dão seus corpos e entram no inferno mais profundo por sua causa,
Eu me comportarei impecavelmente em tudo que faço
Até mesmo se os outros me causam muito dano.

121
Quando pela causa dos outros, esses que são meus Deuses,
Não têm nenhuma consideração até mesmo para com seus próprios corpos,
Então por que sou bobo assim cheio de ego-importância?
Por que eu não ajo como um servo deles?

122
Por causa da felicidade dos outros são deleitados os Conquistadores.
Mas se os outros são prejudicados ficam descontentes.
Conseqüentemente os agradando eu deleitarei aos Conquistadores
E prejudicando-os eu ferirei os Conquistadores.

123
Da mesma maneira que os objetos desejáveis não dariam para minha mente nenhum prazer
Se meu corpo estivesse envolvido em fogo,
Igualmente quando criaturas vivas estão em dor
Não há nenhum modo de os Compassivos serem agradados.

124
Então como eu causei dano aos seres vivos,
Hoje eu declaro todos meus atos insalubres abertamente.
Isso trouxe desgosto aos Compassivos.
Por favor sejam pacientes comigo, O Deuses, por este desgosto que causei.

125
De agora em diante para deleitar os Tathagatas
Eu servirei o universo inteiro e definitivamente cessarei de causar dano.
Embora muitos seres possam me espancar e cunhar minha cabeça,
Até mesmo ao risco de morrer que eu deleite os Protetores do Mundo (não retaliando).

126
Não há nenhuma dúvida que os com a natureza de compaixão
Consideram todos estes seres iguais a si próprios.
Além disso, esses que vêem a natureza de Buddha como a natureza dos seres sensíveis
vêem os próprios Buddhas;
Por que não respeitar então aos seres sensíveis?

127
(Agradando aos seres vivos) delicio aos Tathagatas
E perfeitamente realizo meu próprio bom propósito.
Além de dispersar a dor e miséria do universo,
Então eu sempre devo praticar isto.

128
Por exemplo, alguns dos homens do rei
Causam dano a muitas pessoas,
Mas os sensatos não revidam
Até mesmo se fossem capaz

129
Porque o soldado do rei não está sozinho
Mas é apoiado pelo poder do rei.
Igualmente eu não deveria subestimar
Os seres fracos que me causam um pouco de dano;

130
Porque eles são apoiados pelos guardiões do inferno
E por todos Os Compassivos.
Assim (se comportando) como os assuntos daquele rei ígneo
Eu deveria agradar a todos os seres sensíveis.

131
Até mesmo se tal rei fosse me prejudicar,
Não me infligiria a dor do inferno,
Que é o fruto que eu teria de experimentar
Desagradando aos seres sensíveis.

132
E até mesmo se tal um rei fosse amável,
Ele não me poderia conceder a Budeidade,
Que é o fruta que eu obteria
Agradando aos seres sensíveis.

133
Será que não vejo
Que o conseguir o fruto da Budeidade,
Como também a glória, o renome e a felicidade nesta mesma vida
Vêm de agradar aos seres sensíveis?

134
Por causa da paciência em existência cíclicas
Consigo beleza, saúde e renome.
Por causa da paciência eu viverei durante um tempo muito longo
E ganharei o prazer duradouro dos Reis Chakra, reis do Universo.

BUDDHAM SARENAM GACHAMI

MEDITAÇÃO PARA CURAR DOENÇAS

MEDITAÇÃO PARA CURAR DOENÇAS

 

(Foto de Lama Zopa no Brasil, foto de R. Samuel)

 

Ven. Rato Rinpoche 

 

 

Orações preliminares. 

 

Você deve recitar os seguintes versos com total sinceridade e sincero desejo de fazer isto realmente. 

 

Você pode recitar em Tibetano ou inglês [português], contanto que você entenda e sinta o que você está fazendo. 

 

DE NA JE TSUN LAMA TUK JE CHEN

MA GYU DRO WAY DIG DRIB DUK NGEL KUN

MA LU DAN DA DAN LA MIN PA DANG

DAG GI DAY GAY SHEN LA TANG WA YI

DRO KUN DAY DANG DEN PAR JIN GYI LO.

 

Possam todas sementes de não-virtude de todos os seres sensíveis nossas mães, 

Obstruções e sofrimento amadurecer agora em mim, 

E dando eu toda minha felicidade e virtude 

Por favor me abençoe para que eu possa dar alegria a todos os seres sensíveis. 

 

Imagine sua doença, seu interesse egoísta e seu egoísmo como uma bola escura no seu coração. 

 

Agora imagine os seres dos seis (6) reinos ao redor de você mas na forma de humanos, especialmente esses que estão doentes semelhantes a você.

Pense no sofrimento deles/delas, o sofrimento desses que estão doentes como você, ou potencialmente doentes, e o sofrimento dos outros reinos de existência. 

 

Agora imagine puxar todo o sofrimento deles na forma de um fluxo preto de luz que sai pela narina direita deles/delas e vem para a sua narina esquerda. Isto vai diretamente para aquela bola preta em seu coração e você completamente destrói isto [COM FOGO ATÉ VIRAR CINZAS E DESAPARECER]. 

 

Imagine que você livrou todos esses seres completamente do sofrimento deles/delas. Reze que seu próprio sofrimento possa substituir o deles, e então imagine que a bola preta que é sua doença e seu egoísmo foi completamente destruída. 

 

Depois disso, imagine dar sua felicidade, saúde, posses e energia positiva completamente para eles. Isto tudo sai de você na forma de um fluxo de luz branca de sua narina direita. Entra pela narina esquerda deles/delas e os enche de felicidade. 

 

Esta é a prática de meditação que acompanha a oração. É uma prática muito elevada, e quando feita pode ter um efeito notável na pessoa que faz isto sinceramente. 

 

Esta meditação de Tong Len foi composta pelo Ven. Rato Rinpoche para um seu estudante com AIDS. Depois de pôr isto em prática com grande sinceridade por 4 dias sua doença totalmente desapareceu!

[Esta meditação foi oferecida em 1992 por Lama Zopa no Rio de Janeiro a uma pessoa que estava com AIDS. Por este mérito, possa haver saúde para todos que a lerem e que a praticarem]. Trad. R. Samuel.

 

(Na foto: Sakya Trizin no Brasil)

 

Uma breve apresentação  do Lam Dré   

Sua Santidade Sakya Trizin  

Virupa   

Virupa nasceu em uma família real e desde muito jovem manifestou qualidades muito especiais. Vendo   

que todo o samsara era sofrimento, ele renunciou a sua posição social  e se tornou um monge entrando para o grande   

mosteiro de Nalanda. Ele começou estudando os ensinamentos do Sutrayana e também recebeu e praticou   

ensinamentos Mantrayana. Ele ficou muito famoso por sua erudição e depois da morte de seu  professor  ele o sucedeu como  abade de  Nalanda. Durante o dia ele  ministrava  ensinamentos de Mahayana aos monges,  conduzia os debates e a composição de textos. Em segredo, porém,  empreendia práticas  Mantrayana por um período muito longo de tempo. Porém, ainda que praticasse  deste modo muito tempo, ele não experimentava nenhum sinal significante de progresso ou realização. Virupa pensou que talvez  não tivesse a conexão  cármica com o tantra que  praticava, e assim decidiu dedicar os seus esforços  de tempo integral para dar ensinamentos  Mahayana.   

Depois de tomar esta decisão, uma noite, ele experimentou uma visão de Vajra Nairatmya.   

Vajra Nairatmya disse a ele: “ O que você decidiu está errado. Eu sou a deidade com quem você tem relação cármica. Você tem que continuar suas práticas  de vajrayana. Assim por causa desta visão, continuou ele em segredo a  pratica. Brevemente depois devido à sua  visão pura, ele viu a plena  mandala  de   

Vajrayogini e recebeu a transmissão da deidade Hevajra. Todas as noites durante seis noites, uma depois da outra, ele atingiu grandes realizações. Na primeira noite atingiu ele a grande realização do primeiro bhumi, percebendo a  verdade última. Na segunda noite e em cada uma  depois disto, ele obteve um bhumi ou uma fase do caminho de bodhisattva, até o sexto bhumi. Ele se tornou então um grande mahasiddha, deixou o monastério, executou muitos grandes   

milagres, e subjugou aqueles que seguiam no caminho errado. Muitos foram  beneficiados apenas ouvindo o seu nome, e ele realizou grande serviço ao Buddhadharma.   

Virupa teve muitos seguidores gerais como também os seguidores de Mahayana, mas Krishnapa e Dombipa foram os dois seguidores principais da sua  esotérica  instrução essencial. Para o benefício de   

Krishnapa, ele deu o ensino conhecido como “ Palavras  Vajra”. Este ensinamento  muito curto contém   

a essência de todo o Tripitaka e Vajrayana. Da mesma forma que manteiga é refinada do leite,   

as Palavras Vajra são a essência mais importante do sutra e do tantra do Buddha na forma de instrução essencial. Este ensinamento ele passou então ao discípulo íntimo dele   

Krishnapa que transmitiu por sua vez aos seus discípulos. E deste modo isto foi passando em para cinco grande gurus indianos. O quinto deste gurus era  Gayadhara que veio várias vezes ao Tibet e passou este ensino ao grande tradutor Drogmi Lotsawa. Drogmi Lotsawa foi o primeiro   

Tibetano a receber o ensinamento Lam Dre. Ele era um grande mestre que teve muitos discípulos homens e mulheres que tiveram muito grandes realizações. Drogmi Lotsawa transmitiu as gerais explicações de tantra e as instruções essenciais para os seus discípulos  separadamente. Não ensinava tantra aos que ensinava as instruções essenciais,  e ele não dava  instruções essenciais aos  que estavam escutando tantra. Entre os discípulos dele que receberam os ensinos mais importantes estava Seton Kunrik. Seton Kunrik recebeu o Lam Dre, e atingiu realizações altas, e passou os ensinos para Zhangton Chobar. Zhangton Chobar era um tipo de iogue secreto: para o público em geral ele era uma pessoa ordinária que trabalhava  nos campos de outras pessoas. Ele prometia   

trabalhar em muitos campos, e emanava seu  corpo em muitos lugares diferentes. Zhangton Chobar passou o   

ensinamento ao grande lama Sakyapa que nasceu da raça de Khon.   

A Lam Dre Linhagem   

Acredita-se que a linhagem de Khon é descendente direta de seres celestiais que moravam no rupadhatu. No tempo apropriado, eles sentiram que era necessário descer no reino humano.   

Três irmãos desceram dos reinos divinos às montanhas altas do Tibet.   

Um deles se instalou ali. O nome desta linhagem é conhecido como a Raça da Clara Luz. Depois eles se misturaram com o rakshas que era os espíritos locais. Quando esta mistura aconteceu,   

havia alguma discordância entre a sabedoria perfeita e a ignorância. Naquele momento aparece o nome “ Khon “, e o nome e linhagem continuaram até o dia presente.   

Membros da linhagem de Khon eram antigamente praticantes de  Bon. Mais tarde, Khon Nagarakshita   

foi um discípulo direto de Padmasambhava. Guru Padmasmbhava lhe deu muitos ensinamentos - e   

na realidade, ele era um dos primeiros Tibetanos a receber plena ordenação de bhiksu budista. Ele foi um dos sete Tibetanos ordenados como uma tentativa para ver se os Tibetanos podiam manter os votos budistas monásticos da   

ordenação. Assim, a ordenação monástica de Khon Nagarakshita era o começo de uma muito auspiciosa   

tradição monástica budista. Em todo caso, ele era um  grande discípulo de Guru Padmasambhava,   

e por muitas gerações  os descendentes desta família foram grandes praticantes  Nyingmapa.  Durante o tempo de Kon Konchog Gyalpo, sentiram eles que era necessário começar uma escola separada, assim eles recolheram  

todos os ensinos antigos e começaram a ordem de Sakya. O primeiro monastério foi construído em 1073 por   

Khon Konchog Gyalpo que era o pai do grande Lama Sakyapa, Kunga Nyingpo.   

Khon Konchog Gyalpo era um discípulo de Drogmi Lotsawa e recebeu os ensinos de tantra   

dele. Por sua vez, Lama Sakyapa Kunga Nyingpo recebeu os Hevajra tantra    

diretamente do seu pai; mas recebeu a instrução essencial de Zhangton Chobar. No princípio   

havia um pouco de hesitação por parte de Zhangton Chobar, mas depois quando ele descobriu que   

Kunga Nyingpo era o filho do irmão de dharma dele, Khon Gyalpo,  ficou  ansioso para   

dar as instruções Lam Dre para ele. Quando ele os deu a Lama Sakyapa Kunga Nyingpo,   

ele o fez  com a advertência de que  não deveria descobrir o nome do ensino nem sequer para   

qualquer pessoa durante dezoito anos. A condição era que depois de dezoito anos, Lama Sakyapa   

seria livre para escrever os ensinos ou passar aos discípulos dele, porque á ele seria     o “Detentor” deste grande ensino. Assim por dezoito anos Sachen Kunga Nyingpo    não mencionou o nome de ‘ Lam Dre’ para qualquer pessoa e manteve isto completamente em segredo.  Durante esse tempo    ele estudou e dominou o ensino, pois  Lama Sakyapa era uma emanação de Manjushri e Avalokitesvara, uma manifestação da sabedoria e compaixão de todo o Buddha     combinadas. Em realidade ele era já um ser completamente iluminado, mas na nosso usual   

percepção, ele  aparecia em forma de humano e seguiu o caminho.   

Em um certo ponto durante estes dezoito anos ele ficou doente e de fato esqueceu muitos dos    ensinos, porque naquele momento não havia ainda nenhum texto escrito. Era uma transmissão estritamente oral.   

Ele ficou muito preocupado porque o seu guru  já tinha falecido. Naquele momento, o   tantra era praticado secretamente nas altas montanhas  ou nas grandes florestas; e não era    comumente dado. Ele pensou que até mesmo se ele fosse para a Índia  seria muito difícil achar   

tal  ensino. Assim ele rezou, e em um sonho, o guru Zhangton Chobar veio a ele e ofereceu    ensinos. Deste modo Kunga Nyingpo se lembrou muito do que  tinha esquecido. Uma    segunda vez depois ele rezou na sua cela de meditação para o Guru Zhangton Chobar que veio e deu   

ensinos, e ele pôde se lembrar da maior parte dos ensinamentos. Uma terceira vez depois de    rezar, o grande mahasiddha guru Virupa, fundador do Lam Dre que recebeu    o ensino diretamente da deidade, apareceu nas montanhas de Sakya.   

Na visão, a montanha enorme atrás de Virupa estava coberta com o corpo dele: ele disse esta   terra me pertence  e então deu o Lam Dre pleno  e muitos outras instruções  para Kunga Nyingpo. E assim, deste modo, o grande Lama Sakyapa Kunga    Nyingpo se tornou Detentor dos ensinos de todo o Buddha. Kunga Nyingpo deu estes    ensinamentos  a seus filhos  e muitos dos seus discípulos, o que  continuou até o dia presente.   

Esta é uma história muito breve de como o Lam Dre foi transmitido.   

Os cinco professores de Sakya famosos, ou Jetsuns, são os membros da linhagem de Khon.  Sonam   

Tsemo era o filho de Sachen Kunga Nyingpo, e Sakya Pandita era o sobrinho de Sonam Tsemo,   

e Chogyal Phagpa era o filho do irmão de Sakya Pandita.   

Avaliação da Estrutura do Lam Dre.   

O Lam Dre  é muito profundo e muito vasto. Embora seja um ensino, pode ser    praticado de muitos modos diferentes. Os destinados a seguir o caminho gradual começarão primeiro    com o caminho de Hinayana e então continuarão com o Mahayana e Vajrayana. Outros podem    

seguir o caminho direto devido a circunstâncias relacionadas ao seu estado  de mente e a    conexões cármicas. Por isto há muitos modos diferentes para apresentar o Lam Dre    aos discípulos. O modo comum é combinar o todo o Lam  Dre em    duas partes: a parte preliminar e a parte principal.   

A parte preliminar é incluída no ensino preliminar conhecido como a Tríplice Visão.

 A Tríplice Visão  consiste na base, no caminho, e no resultado. A base se refere aos seres sensíveis.     Devido ao carma e corrupções, os seres sensíveis têm a visão impura que é a    visão ordinária que nós temos agora mesmo. Os iogues e praticantes  que se engajaram no   

caminho e meditação de prática têm a visão de experiência. Depois de duramente trabalhar no caminho     a pessoa alcança o resultado que é Buddheidade. O Buddhas têm grandes qualidades internas   

e pura visão. Assim, a visão tríplice recorre à visão impura, a visão de experiência,    e a pura visão. Isto é como a parte preliminar é dividida.  Preliminares    

No Lam Dre, como em todas as tradições budistas, o  primeiro ponto - a prática preliminar de   

todos os caminhos, a raiz de todo o dharma e a fundação de todos os votos é tomar refúgio no   

Buddha, Dharma e Sangha. A prática de Refúgio diferencia os praticantes budistas   

de praticantes de outras religiões. As primeiras meditações da parte preliminar dividem a tomada de   

refúgio em três seções:   

1.  Tomando refúgio  e criando o pensamento de iluminação.   

2.  Praticando a parte principal da meditação   

3.  Dedicando o mérito   

Para mais completamente compreender o  Refúgio, são usados cinco pontos adicionais para clarificar os princípios:   

1.  a causa   

2.  o objeto   

3.  o modo   

4.  o benefício   

5.  as regras de refúgio   

[1-3] Relativo à causa de levar refúgio: nós tomanos refúgio no Buddha, Dharma, e    Sangha por medo, fé e compaixão. O objeto é o Buddha, Dharma e Sangha.    No Mahayana, a palavra ‘ Buddha’ é usado para recorrer a um que possui três kayas [ou    aspectos]: o dharmakaya, o nirmanakaya, e o samboghakaya. O Dharma ou o    ensinamento nos aponta à realização. O Sangha recorre ao grande boddhisattva que tem   

já chegado ao estado irreversível. Nós tomamos refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha    com o Buddha como nosso guia, o Dharma como nosso caminho e a Sangha como nosso     companheiros espirituais.   

[4] Como as escrituras dizem, o benefício de tomar refúgio é imenso. Se o mérito que nós ganhamos    tomando refúgio tivesse forma física, o universo inteiro seria muito pequeno para acomodar isto.   

[5] Relativo às regras de tomar refúgio: há regras gerais e regras individuais. Isto    será explicado em detalhes em outro momento.   

A Visão Impura   

Há três meditações preliminares:   

1.  Sofrimento   

2.  Impermanência e a raridade de renascimento humano   

3.  A lei de causa e efeito   

A explicação na visão impura é primeiro determinada para desenvolver renúncia. Isto é    conectado ao primeiro giro da roda do dharma por Buddha Shakyamuni no qual ele    ensinou as quatro verdades nobres.   

A primeira verdade nobre é a verdade do sofrimento, a segunda verdade é a causa de sofrer, a    terceira é a verdade de cessação, e a quarta é a verdade do caminho. Para ser livre    de sofrimento, nós temos que entender a natureza do sofrer primeiro. Por exemplo, quando nós estamos    doentes, nós temos que saber a doença primeiro antes de nós pudéssemos adquirir o próprio tratamento. É por    esta razão que a primeira verdade nobre - a verdade do sofrer, deve ser entendida. Nós começamos    entendendo a natureza de sofrer em samsara.   

1.     Sofrimento   

Há três tipos de sofrer:   

1.  o sofrimento de sofrer. 

2.  o sofrimento de mudança.

3.  o sofrimento da natureza condicional de todas as coisas.   

O sofrimento de sofrer significa o sofrimento visível que nós todos temos  experimentado, como    dor física e ansiedade mental. Seres renascido nos mais baixos reinos - o reino de inferno, o    reino de fantasma faminto, o reino animal - tem uma intensa experiência do primeiro sofrimento. Nos   

os reinos mais altos em que se nasce parece haver uma mistura de sofrer e felicidade, mas em realidade,    não há nenhuma tal mistura. A experiência de sofrer nos reinos mais altos é meramente diferente   

do que está nos mais baixos reinos. Em primeiro lugar, nós temos a experiência dos sofrimentos de dor física    e ansiedade mental. Também nós experimentamos o sofrimento de mudança, nisso qualquer coisa que é   

criada por causas e condições são impermanentes, e qualquer coisa que é impermanente é    condicionada ao sofrer. Neste sentido, da mesma maneira que as mudanças mundiais externas, como o mudar das estações, a mudança está acontecendo também em nossas próprias vidas. Jovem envelhecem, grandes    famílias ficam menores - tudo está mudando. O terceiro sofrimento é o sofrimento da  natureza condicional de todas as coisas. Sentimentos que nós normalmente categorizamos como “ feliz “ ou    “ indiferente” só  existe em relação a outros sentimentos. Em realidade, não há nenhuma felicidade nestes    sentimentos relativos. Em samsara  não há nenhuma felicidade essencial como um todo, de topo ao fundo.   

Assim embora às vezes nós temos menos sofrimento e às vezes de certo modo experimentamos mais    sofrimento, em realidade, não há um único aspecto de nossa experiência  que seja merecedora  de apego. 

 Por exemplo, quando um veneno está misturado com comida, se é comida boa ou ruim,    o veneno ainda é prejudicial. Então para despertar renúncia a primeira parte     do Lam Dre enfatiza a meditação no sofrimento.   

Para despertar renúncia completamente, os ensinos explicam os detalhes de sofrimentos;    especialmente o reino de inferno e o reino dos fantasmas famintos. De acordo com os ensinos, o todo    universo é dividido em seis reinos: três mais baixos reinos que incluem o reino de inferno, o   

reino de fantasmas famintos, e o reino animal; e três reinos mais altos: o reino humano, o    reino de semi-deuses e o reino de deuses. Mas visto em conjunto, em existência de samsara não há um    único espaço merecedor de apego.   

Para despertar o desejo interno de se livrar de sofrer, nós temos que concentrar    no primeiro passo: as condições diferentes, e os níveis diferentes de sofrer.   

2.     Impermanência e a raridade de renascimento humano   

A segunda prática preliminar é meditar nas dificuldades de obter o precioso    nascimento humano. Como seres sensíveis ordinários nós podemos só perceber a visão impura, devido,    ao nosso carma e corrupções. Nós concluímos que esta visão impura veio de nossas próprias   

ações; então, o único modo para ser livre deste reino de existência é praticar o  Santo  Dharma. Para praticar o Santo Dharma, nós precisamos obter primeiro um precioso    nascimento humano.   

Obter um nascimento humano precioso é muito raro. Para nascer como um ser humano,    geralmente a pessoa deve ter criado as próprias causas com antecedência - como ter praticado    ações virtuosas, especialmente pura conduta moral, apoiada por outras ações boas como,   

generosidade combinada com orações sinceras. É muito raro todas estas qualidades combinadas.  

Considere o mundo hoje, e as muitas pessoas que praticam o caminho espiritual.   

Até mesmo desses que parecem praticar dharma, muitos deles só praticam externamente e    em um nível superficial. Considerando que a causa é rara, o resultado é muito raro. Assim do causal   

ponto de vista, todas estas qualidades são muito raras. Do ponto de vista numérico completamente,   exteriormente parece que há muitas pessoas; porém, se você pensa cuidadosamente nisto    é muito fácil contar quantas pessoas moram em uma casa; e  é impossível contar    quantos seres diferentes, inclusive insetos, estão na mesma casa. Assim do ponto de vista   

de quantos seres sensíveis já exista, a vida humana pode ser entendida como muito raro.   

Do ponto de vista da natureza, a vida geralmente humana é rara, particularmente esses que estão    livres de todos os estados desfavoráveis de mente, ou a vida humana que tem toda certas    condições. As condições adicionais para um ótimo renascimento humano são nascer na ocasião em   que um Buddha veio para este universo, ou por um tempo quando um Buddha deu o ensino    e o ensino ainda seja uma tradição viva, ou nascer com órgãos sensórios funcionando, e    com uma ânsia de receber os ensinos. Só destes fatores nós vemos que é mesmo  muito difícil achar o Dharma. Então, nós temos que pensar que vida humana é mesmo    preciosa, mais precioso que a jóia que realiza os desejos. A jóia  é a mais  preciosa de todas as coisas materiais porque se a pessoa tiver isto, pode ter toda nossa material    exigência como comida, medicamento e roupa. Porém, a jóia  não pode    dar renascimento de liberação, ou iluminação. Mas com o corpo humano precioso e com trabalho duro, é possível não só alcançar renascimento mais alto e liberação pessoal, mas   

até mesmo o último esclarecimento da iluminação. A pessoa não só tem que entender intelectualmente o valor do    corpo precioso, mas também sentir que é muito precioso e muito raro porque é mais valioso   

que a jóia que realiza os desejos. Quando a pessoa possui tal uma coisa preciosa,  então    entende que não há nenhuma maior perda que perder essa oportunidade muito rara. Se a pessoa não fizer uso deste tempo precioso, a pessoa nunca saberá se haverá tal oportunidade no futuro. Então, é muito importante nós trabalharmos quando nós temos tudo,    as condições certas,  livre de todos os estados desfavoráveis.   

Em outros ensinamentos, é ensinado o significado do nascimento humano precioso e impermanência  separadamente, mas no Lam Dre são ensinados  junto. O nascimento humano precioso que nós   

temos agora é impermanente. Considerando que tudo é impermanente que nós temos que entender que nosso    nascimento humano precioso também é impermanente. Os Sutras dizem que o melhor oferecimento que   

a pessoa pode oferecer ao Buddha é pensar em impermanência, porque só pensando apropriadamente    na impermanência nós viveremos longe de apegos. Pensando em impermanência nós seremos motivados a praticar e fazer esforços no caminho espiritual. Pensar apropriadamente na impermanência é um grande antídoto a sofrer, e nos ajudará a perceber eventualmente a    última verdade.   

Deste modo, nós devemos estar atentos que esta existência humana que nós desfrutamos agora não tem nenhum    plano de vida definido. Todos nós sabemos que as pessoas podem morrer antes do nascimento, ou em seguida ao nascimento, ou quando eles    são bebês ou crianças, e assim sucessivamente. Além disso, até mesmo se a pessoa tem uma certa idade não    há nenhuma razão real que  viverá até certo tempo porque qualquer coisa pode acontecer. É  igual a uma lâmpada de manteiga com óleo que pode ser apagada em qualquer momento por um súbito    vento. Da mesma maneira, a vida preciosa que nós temos agora mesmo, até mesmo se a pessoa é jovem e    saudável, pode ser afetada através de obstáculos exteriores ou internos. Qualquer coisa pode acontecer, e a qualquer    momento  a pessoa pode morrer. Então, não só é  importante praticar dharma, mas é mesmo urgente e importante praticá-lo depressa sem desperdiçar qualquer hora.   

3.     A lei de causa e efeito   

O terceiro preliminar é a lei de karma: causa e efeito. É um dos ensinos sem igual    que o Buddha deu para mostrar o que a pessoa tem que fazer e  que prática a pessoa deve  seguir. Tudo que nós vemos e experimentamos,  incluindo nossa qualidade atual de vida foi   

criado por nossas próprias ações. O ensino em causa e efeito tem duas partes: a ilusória    visão e a visão de carma.   

A Visão Ilusória.   

A visão ilusória às vezes é chamada a “visão enfeitada com jóias”. Da mesma maneira que em um sonho,    quando nós estamos sonhando  a experiência é tão real quanto em nossa vida, quando nós despertamos   

nada permanece das coisas que nós vimos e experimentamos em sonho. Nesta grande visão ilusória,   o sujeito e o objeto  aparecem separadamente. Todos os seres sensíveis experimentam esta visão ilusória,   

e caracteriza o mundo no que nós moramos agora.   

A Visão de carma.   

A visão de carma consiste na perspectiva diferente que cada ser sensível tem, baseado em seu   carma. Por exemplo, alguns seres têm menos sofrimento, alguns têm mais sofrimento, e    assim por diante. Em todo caso, a lei de carma requer que qualquer em ação que nós fazemos, o resultado vai    seguir; da mesma maneira que seguramente  nossa sombra nos segue onde quer que nós vamos. Semelhantemente virtude e   

ações não-virtuosas estão como sementes que nós plantamos. No tempo devido, a semente amadurecerá e    produz o resultado.   

Há ações não-virtuosas, virtuosas, e neutras. Ações não-virtuosas são ações criadas    pela ignorância, desejo, e ódio. Se a raiz de uma árvore é venenosa, as flores e folhas que crescem disto também são venenosas. Da mesma maneira, qualquer ações que são    geradas por desejo,  ódio e ignorância, são ações não-virtuosas que criam    sofrimento nesta vida como também em vidas do futuro.   

Há três tipos de ação: física, verbal, e mental; e há dez não-virtuosas   

ações. Ações virtuosas são ações feitas sem ódio, desejo, ou ignorância.  Ações  incentivadas por bondade e compaixão são chamadas ações virtuosas. Se a raiz de uma árvore é medicinal, então tudo que cresce da árvore também é medicinal.  Semelhantemente, qualquer ação   

criada sem as corrupções são chamadas  ações virtuosas. Ações virtuosas criam    felicidade nesta vida como também em vidas do futuro.   

Finalmente, há ações que nem não são ações virtuosas ou não-virtuosas, como caminhar  e sentar. Considerando que estas ações não produzem  qualquer negativo resultado, elas são melhor que    as ações não-virtuosas; contudo desde que eles não produzem nenhum resultado positivo, eles são inferiores    que ações virtuosas. É importante transformar estas ações neutras em ações positivas.   

Se a pessoa desejar ser livre de sofrer, a pessoa tem que se privar de ações negativas.  Nós começamos nos livrando da causa: se nós nos viciarmos em uma causa negativa, então nós não podemos esperar ter   

felicidade como  resultado. Então, nós temos que nos livrar até mesmo das ações negativas mais minúsculas,    e nós temos que tentar o melhor para praticar ações virtuosas mesmo muito pequenas. Da mesma forma que   

uma acumulação de gotas de água preenche os grandes oceanos, até mesmo ações virtuosas minúsculas vão    gradualmente acumular e produzir um resultado benéfico. Relativo a ações indiferentes que não são   

virtuosas nem não-virtuosas, a pessoa deve mudar as suas motivações e usar o hábil    meio do modo do bodhisattva. A pessoa deveria tentar converter ações negativas por    prática diligente. Esta é uma explicação muito breve da primeira parte do Lam Dre, ou Visão Impura.

[Algumas perguntas e respostas seguem, relacionadas em particular ao tópico da Visão Impura].

Q: Quando ou em que vidas futuras o fruto    das ações virtuosas de uma pessoa manifestará? O que são os fatores?   

Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecerão nesta    vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e sendo a intenção  forte, então o    resultado amadurece nesta vida mesma. Há certas ações que amadurecem nesta vida depois desta vida, ou até mesmo em várias vidas após. A lei de causa e efeito é uma coisa tão sutil    que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente.   

Q: Sakya Pandita era muito crítico no uso do termo “mahamudra” para qualquer coisa menos que    a prática de conclusão mais alta. Que commentário tem disto em conexão para as outras escolas    de Budismo de Tibetano?   

Sakya Trizin: De fato, Sakya Pandita não disse que nós não pudéssemos usar o termo “ mahamudra “.    Com qualquer prática, não necessariamente mahamudra, se nós não fizermos isto corretamente, nós não podemos alcançar    o resultado. Se nós fazemos isto, com o professor certo, o caminho certo, e o método certo, corretamente nós   

podemos alcançar o resultado. O que ele disse era isso para atingir esclarecimento, nós temos que seguir    as práticas certas que equilibram método e sabedoria. Mahamudra é sabedoria primordial que nós   

experimente por meditação.   

Q: Por favor explique o conceito de carma e sua relação para causar e efeito e mérito.   

Sakya Trizin: De fato o palavra carma significa ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida pela qual nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossas próprias ações que nós   

Fizemos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz.  Só pela causa principal que vem de nossas próprias ações nós estamos contentes ou sofremos. A causa principal é    nossa própria ação. A ação que nós realizamos cria o efeito e o resultado. 

A Visão de Experiência   

A segunda parte do Lam Dre é a visão de experiência que consiste em duas partes. A primeira parte é a visão comum de experiência e a segunda parte é o  incomum de experiência.   

A Visão Comum de Experiência   

A visão comum de experiência recorre à experiência do praticante de Mahayana comum. Este praticante se aplica a meditação em bondade,   

compaixão, e o pensamento de iluminação. Praticando estes, experimentará a pessoa a visão de experiência. Primeiro para despertar esta visão, a pessoa tem que praticar bondade.    Para praticar bondade a pessoa tem que ver o samsara está cheio de sofrimento.  Logo, a pessoa vê   

que desde então todos desejam ser livres de sofrimento, a pessoa tem que trabalhar para ser livre de    sofrimento. A pessoa aspira atingir liberdade pessoal ou nirvana para a si mesmo então.  Nós devemos  ver a impermanência de nossos agregados presentes, entendendo nossa situação é como uma  lâmpada de óleo sem combustível a qual irá eventualmente apagar. Semelhantemente, quando a pessoa atinge nirvana, os agregados que são a base de sofrer desaparecem. Porém, esta meta é só um     intermediário: se nós consideramos a situação, nós veremos cuidadosamente que isto não é a última meta. Trabalhando para  si mesmo só - isto não é a aspiração mais alta. Por exemplo, não é apropriado permanecer em um lugar seguro se os outros membros de nossa família estão em grande dificuldade. Se a pessoa for uma pessoa correta e bondosa, a pessoa não estaria contente dentro tal   

situação, mas iria sofrer junto com os outros membros da família.    Nós acreditamos que uma mente contínua existe em nossa consciência presente. Desde que nosso corpo presente veio    de nossos pais, nossa consciência deve ter vindo do mesmo tipo de mente que nós experimentamos    agora. Do nascimento  e continuando até a velhice, embora nossa consciência mude, a mente  contínua permanece a mesmo. Neste sentido, não há nenhuma interrupção na mente contínua - a mesma mente    está tomando formas diferentes simplesmente.  Este mesmo exemplo é usado para provar que a mente tem que existir   

antes da formação de nosso corpo físico. Igualmente, quando nós morrermos, a mente não pode ser queimada    ou enterrada, mas continua em  outra forma.    Neste sentido, não há nenhum tempo que é considerado o começo da mente individual. Desde o sem princípio  até agora nós continuamos neste reino de existência: nós fazemos o  

nascimento, nós morremos, e  assumimos outra forma. É por isto  acreditamos que,  alguma vez, todo ser sensível foi nossa querida mãe, ou pai, ou parente, ou amigo. Abandonando outros seres sensíveis  para alcançar nossa própria salvação não é a boa meta de prática espiritual. Nós temos que pensar continuamente em outros seres sensíveis dentro nossa prática.    Quando nós começarmos a considerar bondade em desenvolvimento, nós deveríamos nos lembrar que todo    ser sensível, até mesmo o animal mais medroso tem um tipo de capacidade instintiva por amar    a bondade. Até mesmo leões  amam os filhotes. Todos nós temos um certo nível de bondade,    mas não uma capacidade completa para isto. Assim, nós temos que cultivar bondade primeiro para pessoas para quem    isto é mais fácil - como nossa própria mãe, ou parentes ou amigos. Nós começamos cultivando a bondade que nós já temos, e então trabalhamos em aumentar isto. Logo, nós deveríamos tentar   

desenvolver a bondade a objetos mais difíceis, os inimigos. Nós deveríamos tentar  transcender a distinção superficial entre pessoas nós vemos como amigos, como inimigos, ou os que nós tratamos com indiferença. Em realidade, nós deveríamos nos ver como tendo sido relacionados a todos,  aos três tipos de pessoas alguma vez. Estendendo nossos parentes  a outros,    e vendo que eles nos deram muito amor e bondade como nossos parentes e amigos, nós  passamos a desenvolver finalmente indiscriminadamente bondade para todos os seres sensíveis. É possível para    nós  desejar para todos os seres sensíveis que estejam felizes e experimentem a causa de felicidade. Desse   modo nós temos que cultivar e temos que construir bondade para tudo.  Depois que nós desenvolvamos bondade  temos que desenvolver compaixão. Nós geramos compaixão através de focalizar em um ser sensível particular que está sofrendo, e desejando que ele se liberte do sofrimento e de suas causas. Como na meditação em bondade, nós   começamos primeiro com objetos mais fáceis, e então gradualmente construímos objetos mais difíceis, e   

finalmente aplicamos a meditação a todos os seres sensíveis.   

Na base de bondade e compaixão, nós desenvolvemos o pensamento de iluminação. Para livrar a si mesmo completamente de samsara, a pessoa tem que cortar a raiz de samsara,    que é este ego-adesivo. Embora na  realidade última, não existe o “ ego “, devido às ilusões    da “ visão adornada com jóias” nós executamos ações. Por causa destas ações nós somos levados ao reino da existência. Nós temos que criar bodhicitta então para eliminar o ego-adesivo que é fonte de todo o sofrimento e a causa da visão ilusória. Para eliminar pensamentos ego-adesivos    a pessoa tem que praticar as duas bodhicittas - que são conhecidos como a bodhicitta relativa e a bodhicitta absoluta.   

A Bodhicitta relativa suprime ego-adesivo fazendo isto inativo. A Bodhicitta absoluta completamente    erradica o ego-adesivo.   

Bodhicitta relativo tem duas partes - desejando bodhicitta e entrando em bodhicitta.  Desejando    bodhicitta pretende ter um desejo sincero para atingir a ilunminação perfeita por causa dos seres sensíveis. Entrando em bodhicitta não só pretende ter o desejo, mas  de fato    empreende alguma  prática de alcançar iluminação. Isto significa entrar no caminho   

e prosseguindo na prática. Esforços que são feitos depois de gerar o desejo para atingir iluminação como o estudo, contemplação e meditação, é considerado entrando bodhicitta. Desde o  começo desta prática a pessoa tem que ver a si mesma em um nível igual    com outros. Esta é uma prática importante porque nós estamos no hábito de acreditar que há uma diferença enorme entre nós mesmos e outros. Não importa quanto nós nos preocupamos para    outros,  o ego-adesivo é uma tendência que nós experimentamos desde tempo imemorial. Até mesmo    quando nós considerarmos outra pessoa “amada”  ainda assim nós nos preocupamos mais conosco mesmos,   e persiste o ego-adesivo. Para mudar isto nós temos que cultivar a prática de amar outros  seres  como a nós mesmos. Então gradualmente, como nós acostumamos esta atitude, nós somos capazes de começar a deixar nossa felicidade, benefícios, e outras coisas boas por causa de outros seres.    Então, nós começamos a trazer os sofrimentos e a causa de sofrimentos de outros sobre nós mesmos.    Se nós tivéssemos feito isto no passado, nós já seríamos iluminados. Mas desde ilimitável    tempo até agora, nós só nos amamos a nós. Nós nos queremos ao ponto que    todo esforço que nós fazemos só é para nossa própria causa, embora tudo isso alcança para nós  mais  sofrimento. É por isto nós começamos a fazer as meditações de troca, primeiro para  pessoas amadas, e mais tarde com objetos mais difíceis, os inimigos, e finalmente para todos seres sensíveis. Deste modo nós acumulamos mérito e erradicamos pensamentos egoístas como também  a atitude  ego-adesiva.   

O próximo tópico consta das atividades de bodhisattva gerais. A bodhicitta relativa só pensava suprimir ego-adesivo, de forma que as corrupções ficam inativas. Neste senso, não são erradicadas as corrupções, mas  aparecem novamente no futuro quando as condições forem apropriadas  novamente. Então para erradicar a atitude completamente de ego-adesivo, a pessoa precisa  da  prática da bodhicitta absoluto.   

Bodhicitta absoluto recorre à realidade absoluta, a verdadeira natureza de todos os fenômenos. Isto é não o tipo de coisa que as pessoas ordinárias tentam entender. Seres mais inteligentes tentam    examinar e tirar conclusões de perguntas como: O que é nossa verdadeira natureza?  Por que estamos nós aqui? Por que nós temos que experimentar este tipo de vida, e por que nós temos que ter esse tipo de visão?  Esta é a razão porque há tantos escolas filosóficas diferentes como a  Sarvastivada, Vijnanavada, e Madhyamika. E dentro destas escolas há também   

divisões internas.    Às vezes, estudantes acham isto difícil de entender o conceito de bondade geradora    para nossas mães, famílias e amigos, por causa das dificuldades que eles experimentaram     com famílias dearmoniosas e difíceis,  desamorosas. Quando nós damos   

ensinos, os ensinos são dados para ajudar as pessoas a eliminar sofrimento e os conduzem à iluminação. Assim a apresentação é determinada do melhor  modo possível. É verdade que é   

difícil praticar bondade e compaixão, especialmente nesta era degenerada. Quando    nós ensinamos pelas instruções essenciais, ensinos que foram passados de um guru para outro, eles têm uma efetividade muito especial. Assim apresentando, até mesmo se uma pessoa   

não possa praticar tudo, parte disto poderia ser na verdade muito útil. O ensino do Buddha é  como um oceano, muito fundo e largo. Qualquer quantia que a pessoa pode levar, até mesmo o menos uma    colherada será de grande benefício. Além disso é a natureza humana básica necessita de todo amor e bondade. Nós temos que tentar cultivar estas virtudes por vários métodos, pelos ensinos, e por experiência real. Nós temos que fazer todo esforço pelo vários  métodos.   

A Pura Visão   

Muitos dos ensinos de tantra mais altos chamam esta última realidade, “ a sabedoria primordial simultaneamente nascida”. Meios simultâneos  que o resultado e a causa surgem simultaneamente - o resultado não está em outro lugar. Neste senso, o resultado não é algo  nós buscamos fora de nós mesmos, mas que está de fato dentro de nós mesmos. Porque a causa   

e o resultado nascem, a Natureza de Buddha está dentro de todo ser humano.    Se nós fizermos esforços, nós envolvemos tudo atingindo a plena iluminação. No sentido relativo, nós entramos por    fases diferentes ao longo do caminho da iluminação; porém, nós temos que entender que há uma continuidade entre a mente de causa ordinária e a última mente de iluminação. Nós podemos considerar o exemplo de um recipiente de cobre que é usado para conter coisas sujas. Quando    tal  recipiente é usado para coisas sujas, nós consideramos o próprio recipiente sujo. Mas se o  mesmo cobre foi derretido e fizermos ornamentos que as pessoas usam orgulhosamente e  outros admiram, então nós radicalmente consideraríamos o cobre transformado. Se novamente, os   ornamentos foram derretidos e fizerem a imagem de uma deidade, então o cobre se torna até mesmo mais precioso, como as pessoas adoram e prestam respeito à imagem. O ponto é, de acordo com a natureza atual a  real qualidade do cobre nunca muda. O mesmo cobre    foi usado como um recipiente sujo, como ornamentos, e como a imagem de uma deidade.  A face ou  o aparecimento do objeto de cobre pode mudar, mas a qualidade real do cobre não faz   mudança. Semelhantemente, a causa natural, o verdadeiro estado de nossa mente, é a natureza de Buddha. O    verdadeiro estado de todos os fenômenos é o mesmo em todos lugares.   

Por nossa prática, a aplicação de método e sabedoria, eliminamos obscurecimentos e finalmente nos permite a alcançar resultados.   

Depois da visão de experiência, quando foram eliminadas  obscurecimentos gradualmente, a sabedoria melhora, a pura visão é atingida. O Buddhas ou Tathagatas abandonam toda   

possível falta ou obscurecimento e então, pelas grandes realizações deles/delas, alcançaram a pura    visão. Da mesma maneira que um  homem que despertou de sono não sentir os sofrimentos que sentia durante os sonhos, semelhantemente os  seres que são completamente despertos de ilusão não podem ver a visão impura.  Eles vêem   a mesma visão que nós temos agora, mas em completa pura visão, tudo em forma de sabedoria primordial e tudo em pura visão.