O EXCELENTE CAMINHO PARA A ILUMINAÇÃO - Prática Preliminar curta por Jamyang Khyentse Wangpo - Explicada por
H.H. Dilgo Khyentse Rinpoche - Trad. de R. Samuel
[Motivação]Para escutar os ensinamentos, nós temos que gerar primeiro apropriada atitude como todas as escrituras dos Sutras e Tantras explicam. Principalmente, isto insinua que nós temos de ter a grande aspiração para alcançar a ILUMINAÇÃO pela causa dos outros.
O Buddha deu um número vasto de ensinamentos requeridos por seres de capacidades diferentes.
De todos estes, nós explicaremos aqui as Preliminares Extraordinárias
TOMANDO REFÚGIO : A parte interna do ngondro, ou prática preliminar, começa com os ensinamentos em refúgio, o portal para o caminho.
Em quem tomamos nós refúgio? Nas Três Jóias, nos "Três Raros e Supremos," o Buddha, o Dharma e a Sangha. É importante reconhecer o valor destas Três Jóias.
A primeira Jóia é o Buddha. As qualidades dele são exibidas no três kayas: o Dharmakaya ou corpo absoluto, o Sambhogakaya ou corpo de prazer perfeito, e o Nirmanakaya ou corpo manifesto. O Dharmakaya se expressa como cinco sabedorias: a sabedoria da expansão absoluta, a sabedoria como espelho, a sabedoria da igualdade, a sabedoria todo-distintiva, e a sabedoria toda-realizada. Estas cinco sabedorias aparecem como o Buddha Sambhogakaya das cinco famílias que continuamente viram a roda do Dharma no campo de Buddha para o seu acompanhamento perfeito de Bodhisattvas; eles se manifestam em formas perceptível para seres ordinários, o Buddha Nirmanakaya, como o Buddha Shakyamuni. Estas cinco sabedorias aparecem como o Buddha Sambhogakaya das cinco famílias que continuamente viram a roda do Dharma no campo de Buddha para o seu acompanhamento perfeito de Bodhisattvas; eles se manifestam em formas perceptível para seres ordinários, o Buddha Nirmanakaya, como o Buddha Shakyamuni.
A segunda Jóia é o Dharma, a expressão do Buddha, a sabedoria deles por causa de todos os seres sensíveis.
A terceira Jóia é a Sangha que está composto de todos esses que praticam o caminho mostrado pelo Buddha.
Há um aspecto interno nas Três Jóias, conhecidas como as Três Raízes: o Guru que é a raiz de abençoar, o Yidam que é a raiz de realização, e a Dakini que é a raiz de atividade iluminada. Embora os nomes sejam diferentes, estes três não diferem de nenhuma maneira das Três Jóias. O Guru é o Buddha, o Yidam é o Dharma, e a Dakini e Protetores são a Sangha. E ao nível íntimo, o Dharmakaya é o Buddha, o Sambhogakaya é o Dharma, e o Nirmanakaya é a Sangha.
Ao tomar refúgio, nós visualizamos um objeto de refúgio na nossa frente. Nós não deveríamos perceber o ambiente exterior como o usual ou mundo “impuro”, mas como um puro mundo de Buddha que tem todas as perfeições, árvore que satisfaz todos os desejos, lagos de néctar, chão dourado, e montanhas de jóia. Tudo soa lá, até mesmo as canções dos pássaros e o sussurro das folhas, é o som de mantras e elogios aos Buddhas. O mero gosto do néctar da água gera estados profundos de meditação. No centro deste campo de Buddha, visualize uma árvore dos desejos imensurável, em plena floração, feita de substâncias preciosas: o tronco e ramos de jóias, as folhas de ouro, e as frutas e flores de tipos diferentes de pedras preciosas. Entre os ramos caem guirlandas de coral, pérolas, âmbar, turquesa e assim sucessivamente. Há sinos minúsculos, de tons claros expressando os ensinamentos de Dharma.
A árvore tem um tronco central e quatro ramos principais. No tronco central está um trono feito de vários tipos de jóias e apoiado por oito leões destemidos. No trono está um loto multicor, e no loto estão um disco de sol e um disco de lua. No disco de lua, sentado em uma expansão luminosa de arco-íris radiante e claro, sorridente, cheio de sabedoria e compaixão, está nosso professor-raiz, aquele por quem nós temos a devoção natural mais forte - na forma do precioso Guru nascido do Loto, Guru Rinpoche.
Sobre o céu, a partir do Buddha Samantabhadra primordial até o próprio Guru Rinpoche, está, um debaixo do outro, todos os professores da linhagem das três transmissões, e, para os lados, todos os grandes professores Nyingma, Kagyu, Sakya e Geluk, linhagens por quem a pessoa sente devoção.
Dos quatro ramos principais, no ramo da frente está Buddha Shakyamuni, cercado por mil e dois Buddhas deste aeon afortunado, vestidos nas três roupas monásticos, empolgado com a glória dos trinta e duas marcas principais, e oitenta secundárias de um Buddha iluminado, como a protuberância na coroa da cabeça, o padrão de roda nas palmas das mãos e solas dos pés, e assim sucessivamente.
No ramo direito estao os filhos do coração do Buddha, os oito grandes Bodhisattvas, - Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani e assim sucessivamente - e todos os outros Bodhisattvas do Mahayana, o Grande Veículo. Eles são graciosamente adornados com os cinco artigos de vestuário de seda e os oito ornamentos enfeitados com jóias do Sambhogakaya. Eles estão parados, de frente, prontos para beneficiar os seres.
No ramo da esquerda está a comunidade nobre, a Sangha do Hinayana, conduzida por Shariputra e Maudgalyayana, os dois discípulos principais do Senhor Buddha, e incluindo os dezesseis Arhats, os oito grande Sthaviras, e todas a Sangha do Hinayana, sentadas em posturas meditativas diferentes, segurando tigela mendicante e o conjunto de mendicante.
No ramo traseiro estão todos as escrituras dos três veículos, formosamente organizadas em um santuário enfeitado com jóias, os títulos delas estando em frente de nós. Delas emanam os sons das vogais e consoantes do sânscrito espontaneamente, como também os ensinamentos do Prajnaparamita e tudo dos sutras do Mahayana. Estas escrituras simbolizam o Dharma de transmissão, os próprios ensinamentos escritos, e o Dharma de realização, as qualidades de Iluminação.
Ao redor no céu e entre os ramos, como massas de nuvens, estão os Herukas das seis classes de Tantras, como também Dakas, Dakinis e Protetores do Dharma. Os Protetores masculinos, como Gonpo Maning, Lekden, o Mahakala de Quatro-Braços, o Mahakala de Seis-Braços, o guardião de Samye (Dorje Lekpa), Rahula, e outros, em frente para repelir obstáculos à nossa prática; os Protetores femininos, como Ekajati, Tseringma e as outras, voltadas de face para dentro para prevenir as bênçãos e realizações de ser perdidas no exterior.
Todas estas deidades e professores espirituais enchem todo o espaço, iguais a abelhas que enxameiam de uma colméia aberta. Eles deveriam ser visualizados muito claramente, transparentes e vívidas, como se fossem de luz de arco-íris, irradiando sabedoria, compaixão e força.
Nós consideramos que nos estamos parados na frente do objeto de refúgio. À nossa direita está nosso pai nesta vida. Em nossa esquerda está nossa mãe. Atrás e aos lados estão todos os seres dos seis reinos, e na frente todos os que nós percebemos como nossos inimigos. Como se estivéssemos conduzindo a todos, com o corpo nós mostramos respeito prosternando-nos para o objeto de refúgio; com fala nós recitamos os versos por tomar refúgio; e com a mente nós geramos confiança completa e fé nos objetos de refúgio.
Nós temos que tomar refúgio com a grande atitude do Mahayana, não só tomando refúgio para esta vida, mas até que nós atinjamos Iluminação - não só para nossa própria causa, mas por causa de estabelecer a todos os seres sensíveis em Iluminação.
O primeiro verso recitado é:
Homenagem!
Até a Iluminação eu e todos os seres tomamos refúgio nas Três Raízes.
Recite a oração de refúgio cem mil vezes enquanto faz o mesmo número de prosternações (na prática, como explicado nas instruções com o texto-raiz, nós recitamos aqui o verso de quatro-linhas que também inclui as duas linhas em Bodhicitta.)
Ao término de cada sessão, nós visualizamos raios de luz de sabedoria que emanam do objeto inteiro de refúgio, enquanto tocam nosso eu e todos os seres sensíveis, purificando todos nossos sofrimento e ofuscações, e causando nascer sabedoria em nossa mente. Então nosso eu e todos os seres sensíveis levantam vôo para o refúgio, como quando uma pedra é lançada no meio de um rebanho de pássaros, e todos nós nos dissolvemos no Guru Rinpochê. Então os gurus, yidams, dakinis e protetores se dissolvem em luz e se absorvem em Guru Rinpochê que fica mais brilhante, sentado no espaço, ofuscando na união de todos os Buddhas. Finalmente, como um arco-íris que desaparece no céu, o próprio Guru Rinpochê se dissolve no espaço vazio luminoso. Permaneça durante algum tempo neste estado.
Esta expansão de luminosidade vazia é a natureza da mente da pessoa. Permanecendo naquele estado de simplicidade absoluta trará a pessoa à realização da natureza vazia da mente que é o Dharmakaya; em sua expressão luminosidade ou sabedoria, que é o Sambhogakaya; e em sua manifestação, enquanto onisciente compaixão que é o Nirmanakaya. A pessoa perceberá que o objeto de refúgio, as Três Jóias, não é nada fora de si mesmo, mas será naturalmente presente dentro de sua mente. Este é o último refúgio.
Devem ser aplicados três métodos supremos para tomar refúgio, como também a qualquer outra prática ou ação executada pela pessoa: primeiro, a pessoa tem que preparar o desejo de praticar por causa de todos os seres sensíveis; segundo, a pessoa tem que se concentrar completamente na própria prática; ultimamente, a pessoa tem que dedicar o mérito por causa de todos os seres.
Aqui a preparação é tomar refúgio para o benefício de todos os seres sensíveis. A parte principal é tomar refúgio com plena concentração, tendo confiança total no Buddha, Dharma e Sangha, e no Guru, na deidade de Yidam e Dakinis. Estes são os meios confiáveis a que deve recorrer pessoa se sofre de calor ou frio, se a pessoa é golpeado pela doença, sofrimento ou infelicidade. Aqui a preparação é tomar refúgio para o benefício de todos os seres sensíveis. A pessoa sempre só confiará nas Três Jóias e nas Três Raízes. Até mesmo às custas da própria vida, não há nenhum outro modo de renunciar a isto. Neste ponto refúgio ficou genuíno.
Tendo tomado refúgio no Buddha completamente iluminado, a pessoa não deve buscar refúgio em seres celestiais, deuses de riqueza ou de poder, nas forças elementares, espíritos, estrelas, montanhas e assim sucessivamente, porque nenhum destes não transcende samsara. Como estátuas e pinturas são as representações da forma do Buddha, a pessoa tem que tratar estas imagens com respeito (até mesmo um pedaço quebrado de estátua), e os colocar em um lugar elevado e limpo.
Tendo tomado refúgio no Dharma, como a raiz de Dharma é o desejo para beneficiar outros, a pessoa tem que deixar qualquer forma de violência para outros seres sensíveis. Como as escrituras são o apoio de Dharma e podem conduzir a pessoa à Iluminação, a pessoa nunca tem que pisar em cima de livros, e tem que evitar pisar até mesmo em qualquer escrita, até mesmo numa única letra do alfabeto, porque isto pode formar parte do nome de um Buddha. A pessoa não deve tratar o material escrito de um modo casual ou pôr isto em lugares sujos, mas manter em um lugar alto, ou, se a pessoa tiver que dispor disto, queimar em um lugar limpo.
Tendo tomado refúgio na Sangha, a pessoa deve evitar associar-se com pessoas cujas visões e modos de vida estão completamente ao contrário do Dharma. A pessoa deve ter confiança e deve respeitar a Sangha do Hinayana, os monges e freiras, e a sangha do Mahayana, os Bodhisattvas.
Em resumo, a essência de tomar refúgio é ter confiança completa no refúgio, embora as circunstâncias que a pessoa pode encontrar na vida são boas ou ruins. Se a pessoa encontrar circunstâncias agradáveis ou favoráveis, a pessoa deve pensar que isto está puramente devido à bondade e bênçãos das Três Jóias. A pessoa deve agradecer e dedicar esta felicidade a todos os seres sensíveis, desejando que eles também possam desfrutar de tal felicidade. Se a pessoa encontrar circunstâncias difíceis, fica doente, destituída, ou objeto de crítica ou derrisão, a pessoa deve pensar que o seu mal-feito passado, que a pessoa cometeu durante incontáveis vidas passadas causaram nascer nos mais baixos reinos de samsara; contudo, pela bondade do guru e das Três Jóias e pela força da confiança da pessoa neles, hoje, por sofrer doença e dificuldades, a pessoa tem uma chance de purificar este carma para não ser renascido nos mais baixos reinos. A pessoa também deveria rezar assim: “Por este meu sofrimento, possa eu assumir o sofrimento de todos os seres que estão suportando dificuldades semelhantes. Esta dificuldade possa me ajudar a progredir no caminho da Iluminação. A pessoa tem que manter sua confiança no refúgio ao longo de todas as atividades em sua vida diária. Por exemplo, à noite, pensar que o objeto de refúgio está morando sobre sua cabeça, luminoso e vívido, e cai no sono mantendo-os sua mente adormecida cheia de devoção. Ao caminhar, pensa que o refúgio está sobre seu ombro direito e que você está caminhando respeitosamente ao redor disto. Ao comer, pensa que você está oferecendo a primeira parte da comida às Três Jóias e então come o resto como se o resto tivesse sido santificado. Quando você usar roupas novas, primeiro mentalmente os ofereça às Três Jóias.
Se você tiver confiança completa, não é difícil as bênçãos das Três Jóias o localizarem. Se você não fizer, você diminui as bênçãos. Os raios do brilho de sol estão em toda parte neste mundo, mas só os concentrados por uma lupa faz a pessoa atear fogo na grama seca. Igualmente, se você tem a lupa da devoção, as bênçãos do Guru brilharão dentro de você.
Há níveis diferentes de fé. Primeiro, quando ouvir falar das qualidades das Três Jóias e das vidas do Buddha e dos grandes professores, a mente fica cheia com uma alegria clara e as percepções da pessoa mudam - e isto é chamado fé clara. Quando pensar neles enche a pessoa de um grande desejo de saber mais sobre as suas qualidades e adquirir essas qualidades para si mesmo - isto é chamado fé ardente. Quando, por praticar, a pessoa adquire confiança completa na verdade dos ensinamentos e na Iluminação do Buddha - isto é chamado fé confiante. Finalmente, quando a fé se torna uma parte da si mesmo tanto que até mesmo às custas da própria vida da pessoa não há nenhum modo para que a pessoa possa negar isto - isto se transformou em fé irreversível. Fé é a fundação global da prática de Dharma. Não há nenhuma prática, Mahamudra ou Dzogchen, que não sejam apoiadas por fé no refúgio. Refúgio é a fundação para começar como também, se a pessoa entender o significado mais profundo do refúgio, é a última meta de perceber o Buddha dentro de si. Então, de agora até a Iluminação, o refúgio deveria ser uma parte integrante da prática da pessoa.
BODHICITTA,
O PENSAMENTO DE ILUMINAÇÃO
Bodhicitta absoluto é a compreensão de que a última natureza de todos os fenômenos é vacuidade. Mas isto não é algo que é facilmente no princípio compreendido. Assim, para perceber Bodhicitta Absoluta a pessoa precisa cultivar Bodhicitta Relativa primeiro.
Para tomar o voto de bodhisattva, para gerar Bodhicitta, a pessoa precisa de testemunha, como um professor ou uma imagem do Buddha. Para esta prática, toma a pessoa o voto de Bodhisattva na frente de Guru Rinpochê, cercado pela assembléia de refúgio como descrito antes.
Na frente do objeto de refúgio, a pessoa visualiza a si mesmo neste momento sozinho, porque é a si mesmo que está fazendo uma promessa, a promessa para trabalhar pela causa de todos os seres. A pessoa recita:
Para obter Buddhahood para o benefício dos outros,
Eu gero Bodhicitta como aspiração, como ação e em seu significado absoluto.
Qual é a essência e a necessidade de Bodhicitta?
Os seres sensíveis circulam eternamente nos três reinos de samsara por causa das três ofuscações: apego ou desejo, aversão ou ódio, e ignorância.
A Natureza de Buddha, tathagatagarbha, está naturalmente presente em todo ser sensível, mas os seres não reconhecem isto e entrar em ilusão. Esta é ignorância, a raiz mesma de samsara.
A manifestação principal desta ignorância é o ego, o pensamento de “eu.” Uma vez que tal pensamento acontece, a pessoa concebe então “meu corpo, minha mente, meu nome.” Mas de fato o pensamento de “eu” possui a existência de algo em que não existe nada.
Nós temos esta agregação de vários elementos agora que nós chamamos “o corpo.”.
Enquanto o corpo e a mente permanecem junto, os vários sentidos da consciência percebem fenômenos exteriores: podemos ver formas, podemos ouvir sons, podemos cheirar odores, podemos provar sabores, podemos sentir objetos.
Concebendo um ego, nós agarramos o conceito de um indivíduo ego-existente.
Percebendo o mundo exterior, nós agarramos o conceito de fenômenos auto-existentes.
Enquanto nós estivermos vivos, corpo e mente operam junto.
Nós também temos um nome.
Porém, quando nós começamos examinando esses três - corpo, mente, e nome - nós podemos ver facilmente que esses são meros rótulos destituído de qualquer realidade intrínseca.
Deixe-nos dar uma olhada primeiro no corpo.
É composto de componentes diferentes: pele, sangue, ossos, carne e órgãos. Deixe-nos desmontar esses, pondo a pele de um lado, os ossos de outro, o sangue, os órgãos, etc... cada em um lugar separado. Nós não chamamos só a pele de corpo. Nós não chamamos só o sangue de corpo. Igualmente, nenhum desses componentes sozinhos pode ser chamado o próprio corpo. Pode ser dito até mesmo que nenhum desses contém qualquer percebível essência de "corporeidade". Assim o corpo somente é um rótulo preso a uma agregação de elementos discrepantes que permanecem junto durante algum tempo, e não algo do qual se tem uma real existência em si próprio. Não há nenhuma entidade tal como um corpo. Ainda, por causa da crença em “meu corpo”, a pessoa sente grande atração ao que é agradável a este [corpo], e quer evitar o que é desagradável para este [corpo], a todo custo.
A pessoa também agarra a noção de “minha mente.” Mas se a pessoa tentar procurar esta mente, não pode achar isto em nenhum lugar. Não fica situado no cérebro, no coração, na pele ou em qualquer outro lugar no corpo. Não tem nenhuma forma particular: nem é redonda, quadrada, nem oblonga. Não tem nenhuma cor particular. Nem é sólida ou difusa. Novamente, “a mente " é somente um nome preso a pensamentos infinitos os quais constantemente se seguem um depois do outro, da mesma maneira que um “rosário” é um nome dado a cem contas enfiadas juntos.
O mesmo é verdade para a noção de “nome ". Por exemplo, nós dizemos “o homem” designando um ser humano. A palavra “o homem” é composto das letras [ho-men]. Mas se nós separamos o “ho,” do “men”, a idéia de “homem”, ou ser humano, totalmente desapareceu.
Uma vez que este sistema de falsas imputações se arraigou, há alguns seres e coisas que nós consideramos então ser nossos parentes, nossos amigos que fazem coisas boas para nós e a quem nós sentimos fortemente presos. Nós não podemos agüentar para estar separados deles até mesmo por alguns momentos. Nós estamos prontos para fazer qualquer amável ação, positiva ou negativa, em seu favor ou para os defender. Isto é chamado apego ou desejo.
Há outros seres que nós percebemos de alguma maneira como nos causando dano, e nós decidimos que eles são nossos inimigos. Nós estamos prontos para os prejudicar, em retorno. Isto é chamado aversão ou ódio.
Quando tal ignorância como esta penetrar a mente inteira, são reunidas as condições para vagar infinitamente em samsara. Na realidade, apego e aversão são um fracasso em reconhecer que “inimigo” e “amigo” são conceitos passageiros e altamente incertos. Nós nascemos por tempos incontáveis em samsara. Em cada um de nossos nascimentos nós tivemos os pais, amigos e inimigos. Não há nenhuma certeza em toda parte quem poderia ter sido nossos pais, amigos em vidas passadas, ou mortais inimigos em nossas vidas por vir. Nosso inimigo nesta vida poderia ser nosso filho na nossa próxima vida. Nossos pais nesta vida poderiam ter sido nossos inimigos. Nós passamos por vidas inumeráveis, não só algumas. Nestas vidas nós tivemos muitos pais diferentes, nem sempre os mesmos em cada tem de vida. Assim, não há um único ser sensível neste universo que não foi nosso pai ou mãe em algum tempo ou outro. Então, ter forte aversão ou apego a qualquer deles, considerá-los como inimigos ou amigos, é um pouco insensato. Isto só surge porque nos falta a habilidade para ver o que aconteceu a ser todo sensível ao longo das vidas incontáveis. Nós estamos totalmente iludidos.
Quando nós vemos alguém e pensamos, “Ele é meu inimigo,” aquele pensamento é uma projeção de nossa mente. Se alguém fosse nos chamar de ladrão ou talvez até mesmo nos atacar com uma vara, a raiva vai bem para cima em nossa mente, nós ficaríamos vermelhos na face, e poderíamos pensar, “eu tenho que lutar e o bater até mais duro que ele me bateu.” Assim, nós apanhamos uma vara maior e nos apressamos a ele. A raiva é tão forte que pode nos conduzir a tal extremos, mas se nós olharmos para a raiva ela é um pensamento. Se nós olhamos para aquele pensamento realmente não há nada nisto: não tem nenhuma forma, cor, local, ou qualquer outra característica. Está vazio. Reconhecer a natureza vazia de mente é Bodhicitta Absoluta.
Se nós refletimos cuidadosamente, nós vemos que não há mais leve razão para estar bravo quando alguém nos bater. Seria ridículo estar bravo com a própria vara -mas talvez é até mesmo mais ridículo estar bravo com a pessoa que nos bateu. Ele é uma vítima dos próprios venenos mentais dele, e merece toda nossa compaixão por todo o sofrimento extra que ele está construindo para ele agindo de tal modo. Como nós poderíamos estar bravos com uma pessoa doente cuja mente está tão transtornada?
Nós temos que libertar nossa mente completamente destes apegos exagerados e aversões. Se nós consideramos alguém agora como nosso inimigo, nós deveríamos desejar beneficiá-lo agora tanto quanto podemos nós. Se nós fomos ficar presos fortemente a alguém, nós podemos continuar beneficiando-o, mas não precisamos por em dia o nosso apego. Nós temos que fazer nossos sentimentos de amor e compaixão igual para todos os seres.
Não há nenhum inimigo contra que lutar; não há nenhum amigo para nos apegar. Todos os seres merecem nosso amor e bondade, como nossos próprios pais, igualmente. Nós deveríamos pensar de como grato nós deveríamos ser para nossos pais. Em primeiro lugar, eles nos deram vida. Então desde uma idade cedo eles nos alimentaram, nos vestiram, nos educaram e nos amaram. Nós deveríamos estender este sentimento de gratidão a toda a infinidade de seres sensíveis. O amor mútuo entre pais e filhos é algo muito natural. Até mesmo o animal mais feroz, como uma tigresa, tem grande amor pelos filhotes dela. Ela está pronta para dar a vida dela para os salvar a qualquer momento. Ainda este é um amor muito unilateral, limitado para só alguns seres. Nós temos que sentir este tipo de amor para todos os seres vivos.
Não há em nenhuma parte do samsara quem está além do sofrimento. Todos os seres sensíveis sem exceção, até mesmo o inseto mais minúsculo, quer só felicidade. Ainda tudo que eles fazem são perpetuar o próprio sofrimento deles. A razão para isto é que aqueles seres sensíveis não reconhecem as ações negativas como a causa de sofrimento e ações positivas como a causa de felicidade. Animais, por um desejo para estar confortável e feliz, matam os outros animais por comida. Fazendo isto, eles geram sofrimento mais tarde para outros animais e para eles mesmos. Um louco que enfia uma faca no seu corpo, ou que fica em lugares frios no inverno sem roupas, é basicamente alguém que quer felicidade, mas infelizmente faz todos os tipos de coisas que trazem o sofrimento nele. Igualmente, sem reconhecer que o único modo para alcançar felicidade é aumentar as ações positivas e deixar as negativas, os seres sensíveis causam seu próprio sofrimento. Se nós pensamos nisto, uma intensa compaixão por todos os seres iludidos surgirá em nossa mente.
Ter compaixão para todos os seres sensíveis ainda não é bastante. Compaixão só não pode ajudar. A pessoa tem que pôr isto em prática e realmente ajudar os seres sensíveis. Se alguém fez o bem aos cuidados dos pais velhos dele será respeitado por todo mundo; mas se ele negligenciar os seus pais, as pessoas o menosprezarão. Da mesma maneira, não ajudar todos os seres sensíveis infinitos que foram nossos pais amáveis ao longo de vidas incontáveis é infinitamente mais desprezível. Assim nós devemos ser determinados para fazer tudo que seja de benefício para todos os seres.
Se a pessoa quer beneficiar os outros, dando comida, roupas e afeto ajudará até certo ponto, mas o benefício está limitado ao temporário. A pessoa tem que achar um modo de ajudar os outros que seja absoluto e imutável. Isto é algo que aquele usual modo de bondade como o da família e dos amigos não pode fazer. Só o Dharma pode fazer isso. O Dharma pode ajudar os seres sensíveis a ficar livres dos mais baixos estados de samsara, e no final das contas os permitirá a alcançar Iluminação. Claro que, no princípio, no estado presente, a pessoa não tem a habilidade para ajudar os outros como os Buddhas e Bodhisattvas, como Manjushri e Avalokiteshvara; por esta mesma razão tem de praticar o Dharma e alcançar aquela habilidade. Isto é por que a pessoa tem que seguir um mestre espiritual, tem que receber os ensinamentos dele e os tem que pôr em prática.
Com diligência, confiança forte e devoção qualquer um pode atingir Buddhahood, até mesmo um inseto. No mesmo começo, nós deveríamos ter a confiança sem vacilar que nós podemos atingir
Iluminação. Nós também deveríamos ter uma mente vasta, corajosa, pensando que nós poderemos trazer todos os seres sensíveis também à Iluminação. Se nós simplesmente pensamos, “que eu seja livre de minhas dificuldades, seja protegido de medos e desfrute conforto e felicidade,” só se preocupando consigo mesmo, esta é uma atitude muito estreita. Nós deveríamos desejar felicidade ilimitada para o número ilimitado de seres. O único modo para preencher neste desejo é praticar o Dharma e atingir Iluminação. Se, no mesmo começo, a pessoa dedica os seus esforços para o bem-estar de todos os seres, a prática da pessoa será imune de influências negativas como raiva e orgulho. Não só agora, mas seu benefício suportará e se perpetuará de agora em diante até o momento da Iluminação.
A pessoa pode praticar com corpo, fala e mente. Desses três, o mais importante é a mente. Realmente, entretanto, praticar com o corpo, fazendo prostrações e circumambulações; e com a fala, recitando orações e mantras, tem alguns grandes benefícios; mas ao menos que a mente seja virada completamente para o Dharma, estes benefícios serão limitados.
Tomo o objeto de refúgio como sua testemunha, e firmemente faça esta promessa: “De agora em diante, eu não terei um único pensamento egoísta. Até mesmo quando eu recitar um único tempo OM MANI PADME HUNG, eu farei isto por causa de todos os seres. Quando eu tenho um único pensamento de devoção até mesmo ao meu professor também estará por causa de todos os seres.” Esta promessa por trabalhar por causa de todos os seres sensíveis é chamada “Bodhicitta como aspiração.” “Bodhicitta como ação” são todas as ações positivas que a pessoa faz para cumprir aquela aspiração.
A Bodhicitta tem benefícios ilimitados e muito poucos perigos. Por que? Porque se a pessoa está praticando somente por causa de todos os seres, sua motivação é tão pura que fica invulnerável a obstáculos e divergências. É, ao mesmo tempo, uma prática profunda e simples. Em essência, Bodhicitta é o objetivo a ser iluminado para ajudar os outros atingir Iluminação.
Quando nós empreendermos a prática atual de Bodhicitta, nós recitamos 100,000 vezes novamente as quatro linhas que combinam refúgio e Bodhicitta (este tempo sem fazer prostrações), concentrando-se principalmente no significado do voto de Bodhisattva. Ao término de cada sessão, nós rezamos ao objeto de refúgio no céu diante de nós: “Que possa a Bodhicitta nascer em meu ser da mesma maneira que está presente na mente de sabedoria de Guru Rinpochê". Então, do exterior para o centro, todos os professores de linhagem e deidades se derretem em luz e se dissolvem em Guru Rinpochê. O próprio Guru Rinpochê se derrete em luz e se dissolve em nós. Naquele momento, pensamos que a Bodhicitta completamente se manifesta de Guru Rinpoche se torna inseparavelmente unida com nossa própria mente. Ao fim, conclua desejando, “Que a Bodhicitta preciosa que não nasceu em meu ser possa nascer. Se nasceu, que nunca possa se degenerar, mas aumentar cada vez mais.” Nós deveríamos nos lembrar que o que cria obstáculo principal para nossa Bodhicitta gerada no passado é a distinção que nós fizemos entre os amigos e inimigos. Quando nós percebemos que todos os seres foram nossos pais amáveis no passado, é insensato ver inimigos. É igualmente insensato estar presos a amigos. Não só no passado e em vidas futuras, mas dentro desta vida há aquelas pessoas que eram ligadas a nós, mas que se tornaram nossos inimigos depois. Agarrar rigidamente os conceitos de amigo e inimigo não faz sentido. Se nós abandonarmos completamente apego em uma mão e aversão na outra da mesma maneira que um par de balanças com pesos iguais em cada lado, equilibrados, nós teremos equanimidade completa para todos os seres sensíveis.
As quatro qualidades ilimitadas
Há quatro ilimitadas qualidades que se tem que cultivar para desenvolver Bodhicitta: bondade, compaixão, alegria e equanimidade. Dessas quatro, a mais fundamental é equanimidade ilimitada, o estado no qual nós não fazemos nenhuma distinção entre o amigo e inimigo. Isto é por onde nós deveríamos começar nossa meditação. Equanimidade ilimitada conduz à sabedoria de uniformidade, uma das sabedorias naturais de um Buddha iluminado.
Para ilustrar como um Bodhisattva põe o bem-estar dos outros antes do próprio dele, nós podemos recordar como em uma existência passada o Senhor Buddha tomou renascimento como uma tartaruga no oceano. Um navio foi destruído e foram lançados cinco marinheiros na água. A tartaruga veio à superfície e, falando em palavras de humano, lhes falou: “Siga minha parte de trás. Eu o levarei para terra seca.” A duras penas a tartaruga levou os cinco marinheiros para a costa de uma ilha. Eles foram salvos. Mas a tartaruga estava completamente exausta e precisou descansar na praia. Ela dormiu. Enquanto ela estava dormindo, oitenta mil insetos pequenos vieram e começaram a comer o corpo dela. Ela despertou em grande dor. A tartaruga pensou: “Se eu entrar agora na água, todos estes insetos morrerão.” Assim ela decidiu dar sua própria carne e sangue para eles. Os oitenta mil insetos e vermes comeram a tartaruga completamente. No momento que ela estava a ponto de morrer, desde que ela era um grande Bodhisattva, ela fez a aspiração: “Quando eu finalmente
me tornar um Buddha completamente iluminado, possam esses cinco marinheiros e oitenta mil insetos serem os primeiros a quem eu ensinar o Dharma, fixando-os no caminho da Iluminação.” Conforme esta oração, quando o Buddha atingiu a Iluminação, ele veio ao Parque das Gazelas em Sarnath, perto de Varanasi, onde os cinco discípulos excelentes, o cinco bhikshus para quem o Senhor Buddha Shakyamuni virou a roda do Dharma pela primeira vez, eram esses que tiveram sido os cinco marinheiros; e os oitenta mil seres celestiais que assistiram a este primeiro Ensinamento eram esses que tiveram sido os oitenta mil insetos. Isto exemplifica a última compaixão, a habilidade para pôr o bem-estar de outros antes do seu próprio.
A Bondade é o desejo que a felicidade e a causa da felicidade possam ser experimentadas por todos os seres sensíveis sem exceção. Todos os seres almejam felicidade, mas quase não nunca alcançam isto; assim, desejar tanta felicidade quanto possível e desejar que eles possam achar a causa da felicidade é chamada “bondade.” . A bondade tem qualidades imensuráveis. Se nós tivermos este amor profundo dentro de nosso ser, nós beneficiamos os outros naturalmente; e não há nenhum modo que qualquer influência má possa nos prejudicar. Como a compaixão, é a arma mais poderosa contra forças negativas.
Há outra história: aproximadamente quando o Senhor Buddha, então um Bodhisattva, nasceu na forma de um rei, chamado “Poder de Amor,” aconteceu que cinco ogros ferozes, ou rakshasas, entraram no reino dele. Eles chegaram a um lugar onde havia alguns pastores que pastoreiam ovelhas e outros animais. Os rakshasas pensaram que eles pudessem matá-los facilmente, como fizeram normalmente eles, com suas unhas de facas e dentes que eram como ferro. Mas eles não puderam fazer dano aos pastores ou aos animais - eles não puderam nem mesmo infligir uma ferida mais leve. Eles ficaram muito transtornados, dizendo, “qual é a razão para isto? Em qualquer lugar no mundo nós podemos matar qualquer pessoa facilmente. Mas aqui nós não podemos nem mesmo arranhar sua pele ". Os pastores responderam: " Isto é devido ao poder de nosso rei que constantemente medita em bondade no palácio dele.” O rakshasas ficaram pasmos em ouvir falar de tal ser excepcional, e perguntaram para os pastores se eles poderiam conhecer o rei deles. Assim os pastores os levaram ao rei, que lhes falou “Se você deixa todos seus pensamentos de prejudicar os seres vivos, e, ao invés, desejar ajudar os outros, e dedicar todas suas ações e pensamentos ao bem-estar dos outros, você se libertará do karma mau; você progredirá ao longo de suas vidas para a liberação do sofrimento.” Naquele momento, Bodhicitta, o desejo para ajudar outros de alcançar liberação, nasceu nesses rakshasas ferozes. Em resumo, a bondade é o desejo que os outros tenham felicidade e achem a causa desta felicidade.
A Compaixão é o desejo que todos os seres sem exceção possam estar livres de sofrer e da causa de sofrer. A Compaixão é o sentimento que vem de contemplar o sofrimento dos outros, e o desejo para fazer algo sobre isto. Há muitos reinos diferentes do reino humano. Por exemplo, os reinos de inferno estão cheios de sofrimento infinito. Se nós imaginamos que nossos pais entraram nestes reinos de inferno, e estão sendo atacados e apunhalados com milhares de armas e queimando com intenso fogo, nós sentiremos um impulso forte para fazer algo que alivie o sofrimento deles e salvá-los do tormento. Este é o sentimento básico da compaixão. Os seres estão sofrendo em todos lugares do samsara. Eles estão sofrendo de queimar e gelar no reino de inferno, de sede e fome no reino de fantasma faminto, de escravidão e morte no reino animal, de nascença, velhice, doença e morte no reino humano, de ciúme e luta no reino de semi-deuses, e, no reino dos deuses, de perder os seus prazeres e cair até em mais baixas existências. Se nós refletirmos em tudo isso, nós sentiremos: “Como bom seria se eu pudesse os livrar de todos os sofrimento deles!”
Alegria é quando, vendo os seres com grande talento, qualidade, instruídos e desfrutando felicidade, fama ou poder, nós pensamos: “Que eles continuem tendo felicidade e desfrutando até mesmo mais felicidade!”, em vez de sentir-se intranqüilo e invejoso da boa fortuna deles. Além disso, nós deveríamos rezar para que eles possam usar a sua riqueza e poder dar poder para ajudar aos outros seres, servir ao Dharma e à Sangha, fazendo oferecimentos, construindo monastérios, propagando os ensinamentos e executando outras ações que valem a pena. Nós deveríamos alegrar-nos e deveríamos desejar: “Que eles não sejam separados de toda sua felicidade e das suas vantagens. Que aumente a felicidade deles cada vez mais, e possam eles usar isto pela causa dos outros e para o benefício da doutrina.”
Assim, rezando que seu ser possa ser abençoado com o nascimento da equanimidade ilimitada, bondade, compaixão, e alegria - tão ilimitado quanto a mente de um Bodhisattva. Se você rezar deste modo, a Bodhicitta genuína crescerá certamente dentro de você.
Estas quatro qualidades são ilimitadas, ou imensuráveis, porque o objeto delas é a totalidade dos seres sensíveis.
Os benefícios são ilimitáveis, pois o bem-estar de todos os seres é ilimitado; e seu fruto, as qualidades de Iluminação, é ilimitado. São imensuráveis como o céu, e é a verdadeira raiz da Iluminação.
Nesta, como em qualquer outra prática, nós devemos aplicar três métodos supremos: desejar que o que nós estamos fazendo possa ser de benefício de todos; fazer isto com total concentração; manter a compreensão da natureza vazia de todos os fenômenos; e para concluir dedicar o seu mérito por causa de todos os seres. Este é o melhor modo para agradar aos Buddhas e Bodhisattvas; e é o melhor modo de desenvolver a meditativa experimente e realização, sem cair nos obstáculos que surgem da raiva, apego ou orgulho.
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