sexta-feira, 11 de outubro de 2013

ATISHA - A Luz para o Caminho da Iluminação





A Luz para o Caminho da Iluminação

por Atisha Dipamkarashrijnana (982-1054)


[Tradução de R. Samuel]


Homenagem ao Bodhisattva Manjushri, o jovem.
 


1 Presto homenagem com grande respeito


Para todos os vitoriosos dos três tempos ,


Para o ensino e para aqueles que aspiram à virtude.


Instado pelo bom discípulo Yangchup Wo,


Vou acender a lâmpada


Para o caminho para a iluminação.




2 Entenda que existem três tipos de pessoas


Por causa de suas capacidades pequena, mediana e suprema.


Vou escrever de forma clara a distinção


Suas características individuais.




3 Saibam que aqueles que, por quaisquer meio,


Procuram os prazeres desta vida,

São pessoas de menor capacidade.


4 Aqueles que buscam a paz para si mesmo,

Virando as costas para os prazeres mundanos

E evitando ações destrutivas,

Estão a ser dito de capacidade mediana.


5 Aqueles que, através do seu sofrimento pessoal,

Verdadeiramente querem acabar completamente

Com todo o sofrimento dos outros

São pessoas de capacidade suprema.


6 Para os excelentes seres vivos,

Que desejam a suprema iluminação,

Vou explicar os métodos perfeitos

Ensinados pelos mestres espirituais.


7 Diante das pinturas, estátuas etc

Do completamente iluminado,

Relicários e o excelente ensino,

Ofereça flores, incenso - o que você tiver.


8 Com a oferenda de sete pontos

Da “Oração da Nobre Conduta”,

E com o pensamento de nunca desistir

Até alcançar a iluminação suprema;


9 Com forte fé nas Três Jóias,

Ajoelhado com um joelho no chão

E suas mãos pressionadas juntas,

Primeiro que tudo tomem refugio três vezes.


10 Em seguida, comece com uma atitude

De amor por todas as criaturas vivas,

Considere que os seres, não excluindo nenhum,

Sofrem nos três renascimentos ruins -

Padecendo o nascimento, a velhice, a morte etc.


11 Então, já que você quer libertar esses seres

Desse sofrimento da dor,

Do sofrimento e das causas do sofrimento,

Desperte a determinação imutável

De alcançar a iluminação.




12 As qualidades do desenvolvimento


 são totalmente explicadas


por Maitreya no “Sutra dos pontos essenciais”.


13 Tendo aprendido sobre os benefícios infinitos


Da intenção de alcançar a iluminação completa


Ao ler este sutra ou ouvindo um professor,


Desperte-o repetidamente para torná-lo firme.




14 A


O Sutra Solicitado por Viradatta


Totalmente explica o seu mérito.


Neste ponto, em resumo,


Citarei apenas três versos.




15 Se possuísse forma física


O mérito da intenção altruísta


Daria para preencher completamente todo o espaço


E superar até mesmo isso.




16 Se alguém cobrisse de jóias


Tantos campos de Buda quantos grãos


De areia do Ganges,

Para oferecer ao Protetor do Mundo,


17 Isto seria superada pelo juntar as mãos

E inclinar a mente para a iluminação,

Pois é é ilimitada.


18 Tendo desenvolvido a aspiração à iluminação,

Constantemente melhore-a através de um esforço concentrado.

Lembrando que nesta e também em outras vidas,

Deve manter os preceitos corretamente como explicado.



19 Sem envolver o voto da intenção,

A aspiração perfeita não vai crescer.

Faça um esforço para tomá-lo definitivamente,

Uma vez que você deseja que cresça o desejo

De iluminação.


20 Aqueles que mantém qualquer um dos sete

Tipos de voto de libertação individual,

Tem o ideal [pré-requisito] para

O voto de Bodhisattva, os outros não.


21 O Tathagata falou dos sete tipos

De voto de libertação individual.

O melhor deles é a conduta pura gloriosa,

Diz-se que é o voto de uma pessoa totalmente ordenado.


22 De acordo com o ritual descrito no

O capítulo sobre a disciplina nas

“Etapas do Bodhisattva”,

Receba o voto de um bom

E bem qualificado professor espiritual.


23 Compreenda que um bom professor espiritual

É um perito na cerimônia de juramento,

Que vive pelo voto e tem

A confiança e compaixão para concedê-lo.


24 No entanto, no caso de você querer, mas não puder encontrar um bom professor espiritual,

Vou explicar outro procedimento correto para tomar o voto.


25 Vou escrever aqui de forma muito clara,

Tal como explicado no “Sutra do ornamento

Da terra de Buddha” por Manjushri,

Quando, há muito tempo, quando Manjushri

Era Ambaraja, e despertou

A intenção de tornar-se iluminado.


26 "Na presença de todos os protetores,

Eu gero a intenção de alcançar a iluminação completa.

E convido todos os seres como meus convidados

E me comprometo a libertá-los da existência cíclica.


27 "A partir deste momento em diante

Até eu atingir a iluminação,

Não abrigarei pensamentos nocivos,

Como a raiva, a avareza ou a inveja.


28 "Vou cultivar a conduta pura,

Abandonarei as ações errôneas e o desejo

E com alegria no voto da disciplina

Treinar-me-ei em seguir os Budas.

29 Não preciso estar ansioso por alcançar

A iluminação o mais rapidamente possível,

Mas devo ficar até o fim dos tempos

Pelo bem de um único ser.


30 "Vou purificar ilimitadas e inconcebíveis terras,

E permanecerei nas dez direções

Para todos aqueles que chamarem o meu nome.


31 "Vou purificar todas as minhas formas de atividade física e verbal.

Também minhas atividades mentais eu vou purificar,

E não fazer nada que não seja virtuoso."



 

32 Quando aqueles que observam o voto


Da intenção ativa se adestraram bem


Nas três formas de disciplina, o seu respeito


Para essas três formas de disciplina cresce,


Isto origina a pureza do corpo, fala e mente.




33 Portanto, pelo esforço no voto feito por


Bodhisattvas para atingir a pura, plena iluminação,


Se conseguirá sem reserva as acumulações para a iluminação completa.




34 Todos os Budas dizem que a causa para a conclusão das acumulações,


cuja natureza é mérito e sabedoria sublime,


É o desenvolvimento da percepção superior.




35 Assim como um pássaro que não desenvolveu


Suas asas não pode voar no céu,


Aqueles que não têm o poder de percepção superior


Não podem trabalhar para o bem dos seres vivos.

36 O mérito obtido em um só dia

Por quem possui a percepção superior

Não pode ser obtida até mesmo em cem vidas

Por quem não a possui.


37 Aqueles que querem rapidamente completar

As acumulações para a plena iluminação,

Desenvolverão a percepção superior

Com esforço e sem desânimo.


38 Sem a realização de calma mental

A percepção superior não irá ocorrer.

Portanto, faça um esforço repetido

Para realizar a quietude mental.


39 Enquanto as condições da calma mental

São incompletas, a estabilização meditativa

Não vai ser realizada, mesmo que se medite

Tenazmente por milhares de anos.


40 Assim, a manutenção das condições Mencionadas no capítulo sobre a “Coleção para

A estabilização meditativa”

Coloca a mente em qualquer objeto de concentração virtuoso.

41 Quando o praticante alcançou a calma mental,

Ganhará também a percepção superior,

Mas, sem a prática da perfeição da sabedoria,

Não porá fim às obstruções.



42 Assim, para eliminar todas as obstruções

Para liberação e onisciência,

O praticante deve cultivar continuamente

A perfeição da sabedoria com meios hábeis.


43 A sabedoria sem os meios hábeis

E os meios hábeis sem sabedoria

Se descrevem como escravidão.

Portanto, não desista deles.


44 Para eliminar dúvidas sobre

O que é a sabedoria e o que são meios hábeis,

Vou deixar claro a diferença

Entre os dois.


45 Além da perfeição da sabedoria,

Todas as práticas virtuosas, como

A perfeição de doar, são descritas

Como meios hábeis dos vitoriosos.


46 Aquele que, sob a influência da familiaridade

Com meios hábeis, cultiva a sabedoria,

Vai rapidamente atingir a iluminação-

Não apenas meditando sobre altruísmo.


47 A sabedoria se descreve como

A compreensão do vazio da existência inerente,

Mediante o entendimento de que os agregados, os componentes e as fontes não são produzidas.


48 Algo existente não pode ser produzido,

Nem uma coisa inexistente, como uma flor do espaço.

Estes erros são absurdos e, portanto,

não ocorrerão nenhum dos dois.


49 Uma coisa não é produzida a partir de si mesma,

Nem a partir de outra, também nem por ambos,

Igualmente não se produz sem causa.

Portanto não existe inerentemente por si própria.


50 Além disso, quando todos os fenômenos são examinados

Quanto a saber se são um ou muitos,

Eles não são vistos a existir

Por meio da sua própria entidade,

E, portanto, são apurados

Como não inerentemente existente.


51 O raciocínio das “Setenta Estâncias sobre a vacuidade”,

“O Tratado sobre o Caminho do Meio”

e outros,

Explicam que a natureza de todas as coisas

Se estabelece como vacuidade.


52  Há um grande número de passagens,
Que eu não citei aqui,
Mas expliquei apenas as suas conclusões
Para a finalidade da meditação.

53 Assim, tudo o que seja a meditação
Da ausência de existência inerente,
Por observar que os fenômenos não têm existência inerente,
É o cultivo da sabedoria.

[Exemplo do tradutor: Que é um carro? Não é o motor, nem as portas, nem os assentos, nem as rodas etc. Chamamos de "carro" a um conjunto agregado, sem "existência inerente"]




54 Assim como a sabedoria não vê

Uma natureza inerente nos fenômenos,
Depois de analisar a própria sabedoria mediante o raciocínio,
Medite nela de um modo não conceitual.
55 A natureza desta existência mundana,
Que surgiu da conceituação,
É conceituação. Assim, pois, a eliminação da
Conceituação é o mais elevado estado de nirvana.
56 A grande ignorância da conceituação
Faz-nos cair no oceano da existência cíclica.
Descansando na estabilização não-conceitual,
Se manifeste claramente na não conceituação
Que é como o espaço.
57 Quando os bodissátuas contemplam de um modo não conceitual
Este ensinamento excelente, transcenderão
A conceituação, tão difícil de eliminar,
E alcançarão finalmente o estado não-conceitual.


.

58 Tendo verificado através das escrituras


E através do raciocínio de que os fenômenos


Não são produzidos nem inerentemente existentes,


Medite sem conceitualidade.






59 Tendo, pois, meditado sobre a vacuidade,


Eventualmente, depois de atingir o "calor" etc,


O "muito alegre" e os outros [estados]

São atingidos e, em pouco tempo ,

O estado iluminado de Buda.



60 Se você deseja acumular com facilidade

As coleções para a iluminação

Através das atividades de pacificação,

De aumento e demais adquiridas pelo poder do mantra,


61 E também através da força das oito

E outras grandes conquistas como o "bom recipiente" -

Se você quer praticar o mantra secreto,

Como explicado nos tantras da ação e do desempenho,

62 Então, para receber a iniciação do preceptor,

Você deve agradar a um excelente professor espiritual

Através de serviços, presentes valiosos etc

Bem como através da obediência.


63 Ao receber a iniciação completa do preceptor

Que te outorga um mestre compassivo

Te purifica de toda ação errônea

E te converte em um recipiente adequado

Para as realizações poderosas.


64 Porque o Grande Tantra do Buda Primordial

Proíbe enfaticamente,

Aquele de conduta pura não deve

Receber a iniciação secreta

Senão mantiver esta conduta pura.


65 Se aqueles que observam a prática austera de conduta pura

para manter essas iniciações,

Seu voto de austeridade seria prejudicado

Através de fazer o que é proibido.


66 Isto cria transgressões que são uma derrota

Para aqueles que observam a disciplina.

Uma vez que eles estão determinados a cair para um mau renascimento,

Eles nunca vão obter as realizações.


67 Não há erro se alguém que recebeu

A iniciação do preceptor e tem conhecimento

Da vacuidade, se ouve ou explica os tantras

E executa rituais de queimar oferendas,

Ou faz oferendas de presentes etc.



68 Eu, o ancião Dipamkarashri, por havê-lo visto

E explicado em sutra e em outros ensinamentos,

Proferi esta explanação concisa

A pedido de Yangchup Wo.


Isto conclui a Luz para o Caminho da Iluminação

pelo grande mestre Dipamkarashrijnana.

Foi traduzido, revisto e finalizado pelo próprio eminente abade indiano e pelo grande abade revisor, tradutor e completamente ordenado monge Geway Lodrö. Este ensinamento foi escrito no Templo de Tholing em Zhang Zhung.






[Esta tradução comparada foi  realizada por Rogel Samuel e extraída de:

Atisha: Uma luz para o Caminho da Iluminação

(Nova York: Snow Lion Publications, 1997)

e Atisha: Una luz em el caminho (Alicante, Ediciones Dharma, 1999).]





terça-feira, 18 de junho de 2013

O TREINAMENTO DA COMPAIXÃO


O cérebro pode ser treinado em compaixão, o estudo mostra

Universidade de Wisconsin, Madison
22 de maio de 2013

Até agora, pouco se sabe cientificamente sobre o potencial humano para cultivar a compaixão - o estado emocional para cuidar de pessoas que sofrem de uma forma que motiva o comportamento altruísta.

Um novo estudo realizado por pesquisadores do Centro de Pesquisas Mentes Saudáveis
​​no Centro Waisman da Universidade de Wisconsin-Madison mostra que os adultos podem ser treinados para ser mais compassivo.
O relatório recentemente publicado na revista Psychological Science, é o primeiro a investigar se a educação de adultos em compaixão pode levar ao aumento comportamento altruísta e alterações relacionadas nos sistemas neurais subjacentes compaixão.

"Nossa principal questão foi:" Pode ser exercida a compaixão e ser aprendida por adultos? Podemos ser mais unidos, se praticarmos essa maneira de pensar? '", Diz Helen Weng, principal autor do estudo e um estudante de pós-graduação em psicologia clínica.
"A evidência aponta para o sim".

No estudo, os pesquisadores treinaram os jovens que participaram da meditação da compaixão através de uma técnica tradicional de meditação budista para aumentar os sentimentos de cuidado para aqueles que estão sofrendo. Na meditação, aos participantes foi exibido por um momento alguém que estava sofrendo, e, em seguida, desejava-se que seu sofrimento fosse aliviado.
Repetiam-se frases para ajudá-los a concentrar-se na compaixão, como "Que você possa estar livre do sofrimento. Que você possa ter alegria e conforto."

Os participantes praticaram com quatro categorias diferentes de pessoas. Em primeiro lugar, focados em pensamentos compassivos enviados a alguém para quem facilmente sentiam compaixão, como um querido amigo ou membro da família. Em segundo lugar, a prática da compaixão e do perdão para si mesmos. Em terceiro lugar, concentrou-se em um estranho aleatório ou um grupo de pessoas que estavam sofrendo.
Finalmente, praticando a compaixão de alguém que teve um conflito ou considerados como uma "pessoa difícil", como um colega de trabalho problemático ou companheiro de quarto.

"É como a musculação", diz Weng.
"Usando essa abordagem sistemática, descobrimos que as pessoas podem construir o" músculo "da compaixão e responder ao sofrimento dos outros com cuidado e com o desejo de ajudar."

O treinamento compaixão foi comparado com um grupo controle, que aprendeu uma técnica para reavaliação cognitiva, onde as pessoas aprendem a reformular seus pensamentos para sentir-se menos negativas. Ambos os grupos ouviram as instruções de áudio guiadas através de Internet por 30 minutos por dia durante duas semanas.
"Queríamos investigar se as pessoas podiam começar a mudar seus hábitos emocionais em um período relativamente curto de tempo", diz Weng.

O verdadeiro teste para ver se a compaixão poderia ser exercida, era para ver se as pessoas seriam mais altruísta ajudando até mesmo pessoas que nunca tinha visto antes.
Isto foi conseguido pedindo aos participantes para jogar um jogo chamado "Game Redistricting", em que eles tiveram a oportunidade de gastar o seu próprio dinheiro para ajudar alguém em necessidade.

Os participantes jogaram o jogo de redistribuição através da Internet, com dois jogadores anônimos: um foi chamado de "ditador" e outra "vítima". Os jogadores assistiram "ditador" compartilhar uma quantidade injusta de dinheiro (apenas US $ 1 para cada US $ 10) "Vítima".
Então eles decidiram quanto de seu próprio dinheiro seria (a partir de US $ 5) para igualar a divisão injusta e redistribuir fundos "ditador" a "vítima".

"Nós achamos que as pessoas em compaixão exercidas eram mais propensos a dar desinteressadamente de seu próprio dinheiro para ajudar alguém que foi tratado injustamente do que aqueles que foram treinados em reavaliação cognitiva", disse Weng. "Queríamos ver o que mudou dentro dos cérebros de pessoas que deram mais para alguém em necessidade.
E se você está agora respondendo de forma diferente ao sofrimento, como? "Weng Pergunta.

O estudo mostrou mudanças na estrutura cerebral dos participantes da meditação da compaixão. Usando ressonância magnética funcional (fMRI por sua sigla em Inglês), antes e após o treinamento. No scanner fMRI, os participantes viram imagens retratando o sofrimento humano, como o choro de uma criança ou de uma vítima de queimadura, e como criar sentimentos de compaixão para com as pessoas, usando suas habilidades eles foram treinados.
O grupo controle foi exposto às mesmas imagens de ressonância magnética funcional, e foram convidados a reformular fotos em uma reavaliação cognitiva mais positiva.

Os pesquisadores mediram o quanto tinha mudado a quantidade de atividade cerebral a partir do início ao fim do treinamento, e descobriu que as pessoas que foram encontrados após o treinamento mais altruísta compaixão foram os que apresentaram o maior número de mudanças no cérebro para ver o sofrimento humano.
Em particular, verificou-se que a actividade foi aumentada no córtex parietal inferior, uma região envolvida na empatia e compreensão dos outros.

O treinamento compaixão também aumento da atividade no córtex pré-frontal dorsolateral e na medida em que se comunicava com o núcleo accumbens, regiões do cérebro envolvidas na regulação das emoções e emoções positivas.

"As pessoas parecem ser mais sensíveis ao sofrimento dos outros, mas este é um desafio emocional. Eles aprendem a regular as emoções de modo que eles se aproximam as pessoas que sofrem com cuidado e quero ajudar ao invés de longe", diz Weng.

Compaixão, como habilidades físicas e acadêmicas, parece ser algo que não é fixo, mas pode ser melhorada com o treinamento e prática.

"O fato de que houve alterações na função cerebral após um total de sete horas de treinamento é notável", diz o professor de Psicologia e Psiquiatria, Richard J.
Davidson, da Universidade de Wisconsin-Madison, fundador e presidente do Center for Healthy Minds Research e autor do papel.

"Há muitas aplicações possíveis deste tipo de treinamento", diz Davidson. "A formação de compaixão e bondade nas escolas pode ajudar as crianças a aprender a estar em sintonia com suas próprias emoções e as dos outros, o que pode reduzir o bullying (assédio moral).
O treinamento compaixão também pode beneficiar pessoas com problemas sociais, tais como ansiedade social ou comportamento anti-social ".

Weng também está animado com a formação compaixão pode ajudar a população em geral. "Estudamos os efeitos deste treinamento com participantes saudáveis, que mostrou que isso pode ajudar a pessoa média.
Eu adoraria que mais pessoas tenham acesso à formação e prová-lo por uma semana ou duas - Que mudanças poderiam ver em suas próprias vidas "?

Tanto a formação compaixão e reavaliação estão disponíveis no site (apenas em Inglês) Research Center "Mentes Saudáveis".
"Acho que estamos apenas arranhando a superfície de como a compaixão pode transformar a vida das pessoas", diz Weng.

Outros autores no papel eram Andrew S. Fox, Alexander J. Shackman, Diane E. Stodola, Jessica Z. K. Caldwell, Matthew C. Olson e Gregory M.
Rogers.

O trabalho foi financiado por subvenções dos Institutos Nacionais de Saúde, para um departamento Hertz prêmio de Psicologia da Universidade de Wisconsin-Madison, pelo Instituto Fetzer, a Fundação John Templeton, Impacto, Fundação JW Kluge, a Fundação
Percepção Mental, do Instituto Mente e Vida, e por doações de WANGuard Bryant, Ralph Robinson, e Keith e Arlene Bronstein.



-Jill Ladwig



Traduzido para o espanhol por Lorena Wong

quarta-feira, 10 de abril de 2013

SÚMULA DE MAHAMUDRA

"The Songs of Naropa: Commentaries on songs of
Realization", translated by Khenchen Thrangu Rinpoche e Erik Pema Kunsang. Traduzo sua "Súmula de Mahamuda", que diz:


Homenagem para o estado de grandes felicidades!
Sobre o que é chamado Mahamudra
Todas as coisas são sua própria mente.
Ver objetos como externos é um conceito errado;
Como um sonho, eles são vazios de concretude.
Esta mente, assim como é, é um mero movimento de atenção
Que não tem nenhuma ego-natureza, somente sendo uma rajada de vento.
Vazio de identidade, como o espaço.
Todas as coisas, como o espaço, são iguais.
Porque o 'Mahamudra'
Não é uma entidade que pode ser mostrada.
Nele está a ipseidade da mente
Que é o próprio estado de Mahamudra.
E não é algo a ser corrigido nem transformado,
Mas quando qualquer um vê e percebe sua natureza
Tudo que aparece e existe é Mahamudra,
O grande Dharmakaya que tudo permeia.
Naturalmente e sem inventar nada, permite simplesmente ser,
Este inimaginável Dharmakaya,
Deixando isto ser sem buscar nada é seu treinamento meditativo.
Pois meditar enquanto busca é ilusão mental.
Da mesma maneira que com o espaço e uma exibição mágica,
Nem cultivando nem não cultivando
Como pode você estar separado e não separado!
Isto é a compreensão de um iogue.
Todas as ações boas e ações prejudiciais
Dissolvem-se simplesmente por conhecer esta natureza.
As emoções são sua grande sabedoria.
Como uma selva em fogo, elas são ajudantes do iogue.
Como podem ficar ou podem ir?
Que meditação é fugir para um eremitério?
Sem entender isto, todos os possíveis meios
Nunca trarão mais que liberação temporária.
Quando entender esta natureza, o que vai prender você?
Enquanto sendo atento de sua continuidade,
Não há nem um composto nem um estado não composto
Nem um ser cultivado ou corrigido por um remédio.
Não é feito de nada
A experiência ego-liberada é dharmadhatu.
Pensar na ego-liberação é grande sabedoria,
Igualdade não-dual é dharmakaya.
Como o fluxo contínuo de um grande rio,
Tudo o que que você faz é significante,
Este é o estado desperto eterno,
As grandes felicidades não deixam nenhum lugar para o samasara.
Todas as coisas estão vazias de suas próprias identidades.
Este conceito fixo em vacuidade se dissolve em si mesmo.
Livre de conceito, não segurando nada em mente,
Está em si mesmo no caminho dos Buddhas.
Para o mais afortunado,
Eu escrevi essas palavras concisas de um conselho sincero.
Por isto, possa todo ser sensível
Ser estabelecido em Mahamudra.