SHANTIDEVA 5

SHANTIDEVA, 5
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel

SHANTIDEVA: Capítulo V
Controlando a Introspecção


1. Os que desejam proteger sua prática deveriam zelosamente vigiar a mente. A prática não pode ser protegida sem vigiar a mente instável.

2. Elefantes indomados, furiosos, não infligem tanto dano neste mundo como faz o elefante solto da mente, [levando ao] inferno de Avici e igual.

3. Mas se o elefante da mente for completamente contido pela corda da Plena Atenção, então todos os perigos desaparecem e terminam, sendo o bem obtido.

4—5. Tigres, leões, elefantes, ursos, cobras, todos os inimigos, todos os guardiões do infernos, dakinis e demônios são controlados só pelo controle da mente. Só subjugando a mente, são subjugados todos eles.

6. O Apresentador da Verdade disse que todos os medos e sofrimentos imensuráveis só surgem da mente.


7. Quem intencionalmente construiu as armas para os seres do inferno? Quem inventou o chão de ferro aquecido? E donde aquelas mulheres vieram?

8. O Sábio declarou que tudo isso surgiu da mente má, assim não há nada mais formidável nos três mundos que a mente.

9. Se a perfeição de generosidade pusesse o mundo livre de pobreza; então, como o mundo continua empobrecido hoje, de que maneira os Protetores do passado aperfeiçoaram isto.
10. É interpretada a perfeição de generosidade como um estado de mente com a intenção de tudo oferecer, junto com os frutos disso, para todas as pessoas.

11. Pescar ou matar os peixes e assim tomar [o alimento] deve ser evitado. Quando se consegue a mente de renúncia, a perfeição da disciplina ética é obtida.



12. Quantas pessoas maliciosas, de número infinito como o espaço, eu posso matar? Quando o estado de raiva é morto, então todos os inimigos estão mortos.

13. Onde haverá um couro bastante para cobrir o mundo inteiro? Entretanto, a terra está coberta somente com o couro da sola de minha sandália.

14. Igualmente, eu não posso conter fenômenos externos, mas sim minha própria mente. Que necessidade há de conter qualquer outra coisa lá fora?

15. Até mesmo quando acompanhada por corpo e fala, a atividade mental fraca não dá resultados como nascer no Reino de Brahma e semelhante, os quais a mente só tem quando está clara.

16. O Onisciente declarou que todas as recitações e físicas severidades, embora executadas por longo tempo, realmente são inúteis se a mente estiver em outra coisa qualquer ou é estúpida.

17. Os que não cultivaram a mente, a qual é o mistério e a essência do Dharma, inutilmente vagam no espaço [sem] eliminar o sofrimento e achar felicidade.

18. Então, eu deveria bem controlar e bem vigiar minha mente. Se eu abandonar o voto de vigiar a mente, de que uso serão muitos votos para mim?

19. Da mesma maneira que, levantando-me cuidadosamente no meio da multidão desenfreada, eu protegeria as pessoas de ferirem-se, [assim eu deveria observar a minha mente] levantando-me no meio das pessoas más [para protegê-las] de se ferirem elas com suas próprias mentes. [ou: "assim eu deveria vigiar a minha mente estando no meio de pessoas más"].



20. Eu vigio uma ferida com grande cuidado temendo a leve dor disso. Por que não faço eu, temendo o esmagando de montanhas no inferno de Samghãta, enquanto controlo a ferida de minha mente?

21. Vivendo com esta atitude até mesmo entre pessoas más e [monge celibatário] entre jovens mulheres, com esforço firme, não será derrotado um sábio perseverante.

22. Pouco importa que minhas posses desapareçam; que minha honra, meu corpo, sustento, e tudo se perca. Mas nunca pode minha mente virtuosa ser perdida.

23. Apelo aos que desejam vigiar as suas mentes: sempre diligentemente guardem a Plena Atenção e a Introspecção.

24. Da mesma maneira que uma pessoa golpeada por doença fica imprópria para qualquer trabalho, assim a mente em que faltam esses dois dons não é apropriada para qualquer trabalho.

25. O que foi ouvido, ponderado e cultivado, não permanece na memória da mente em que falta introspecção, como água em um jarro rachado.

26. Até mesmo muitas pessoas instruídas que têm fé e perseverança extraordinária são corrompidas através de vícios por causa da falta de introspecção necessária.

27. Mesmo acumulando virtude, os que foram roubados pelo ladrão da não-introspecção, que vem a seguir da perda de Plena Atenção, entram em estados miseráveis de existência.

28. Esta faixa de ladrões, as aflições mentais, buscam por uma entrada. Ao encontrarem uma entrada, saqueiam e destroem vidas em reinos afortunados de existência.

29. Então, nunca deveria ser deslocada a Plena Atenção do portão da mente. Se foi, deveria ser restabelecida quanto se recorda a angústia do inferno.



30. Plena Atenção surge facilmente para os de boa fortuna: 1) por causa da associação deles/delas com um mentor espiritual, e 2) para os que são reverentes por causa da instrução de um preceptor; e 3) por causa do medo.

31. O Buddhas e Bodhisattvas têm a visão desobstruída em todas as direções. Tudo está nas suas presença; e eu posto na frente deles.

32. Meditando assim, a pessoa deveria permanecer cheio de um senso de decoro, respeito, e medo; e a pessoa deveria pensar repetidamente deste modo nos Buddhas desse modo.

33. Quando Plena Atenção guarda no portão da mente, a introspecção chega, e quando chega, não parte novamente.

34. Primeiro, eu sempre deveria estabelecer esta mente de tal maneira que sempre deveria permanecer como se não tivesse as faculdades de sentido, como um pedaço de madeira.

35. A pessoa nunca deveria lançar o olhar da pessoa ao redor, sem propósito. A pessoa sempre deveria dirigir seu olhar descendente, como se em meditação.

36. Porém, ocasionalmente a pessoa deveria dar uma olhada para relaxar o olhar; e se a pessoa notar um mero reflexo de alguém, a pessoa deveria olhar para o cumprimentar.

37. Para descobrir perigo na estrada e assim sucessivamente, a pessoa deveria olhar às quatro direções por um momento. Parando, a pessoa deveria olhar ao longe, olhando atrás apenas depois de olhar ao redor.

38. Depois de olhar adiante ou atrás, a pessoa deve prosseguir ou retroceder. Igualmente, em todas as situações a pessoa deveria proceder assim depois de perceber o que precisa ser feito.


39. Pensando, “O corpo deveria permanecer assim,” e recorrendo novamente à ação, a pessoa deveria olhar periodicamente mais uma vez para ver como o corpo é posicionado.

40. Deste modo o elefante furioso da mente deve ser observado diligentemente de forma que não se solte quanto amarrado ao grande pilar do pensamento de Dharma.

41. A pessoa deveria examinar a mente desta maneira — "Em que minha mente está engajada?" — de tal maneira que não a deixe nem por um momento sob o pilar da concentração.

42. Se a pessoa não pode fazer assim, no caso de um perigo ou de uma ocasião festiva, deve ficar à vontade. É dito que, na hora da doação, a disciplina ética pode ser assegurada em suspense.

43. Ao reconhecer o que precisa ser empreendido, com uma mente focalizada nisso, a nada mais se deve prestar atenção até que o realiza.

44. Deste modo tudo é bem feito. Caso contrário, não completará a ação, e a aflição mental da não-introspecção aumentará bastante.

45. A pessoa deveria eliminar o anseio que surge para várias conversações inúteis que freqüentemente acontecem e para todos os tipos de entretenimento.

46. Amassando inutilmente a terra, rasgando grama, ou desenhando na sujeira, se então acontecer recordar-se do ensino do Tathãgata, deve-se parar de fazer isto imediatamente.

47. Quando a pessoa pretende mover-se ou quando a pessoa pretender falar, deve antes examinar a sua própria mente e só então deve agir adequadamente, com compostura.



48. Quando a pessoa vê a sua própria mente ser presa [do apego] ou repulsiva [pela raiva], não deveria agir nem deveria falar, mas sim permanecer como um pedaço de madeira.

49. Quando minha mente é orgulhosa, sarcástica, cheia de vaidade e arrogância, ridicularizando, evasiva, e enganosa,

50. Quando é inclinada a ostentar, ou quando despreza os outros, abusiva, e irritável, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.

51. Quando minha mente busca ganho material, honra, e fama, ou quando busca os criados e serviços, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.

52. Quando minha mente é oposta aos interesses de outros e busca meu próprio egoísmo, ou quando pretender falar de um desejo para uma audiência, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.

53. Quando for impaciente, indolente, tímido, descarado, tagarela, ou parcial em meu próprio favor, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.

54. Percebendo deste modo que a mente está aflita ou comprometida em atividades infrutíferas, o herói sempre deveria controlar firmemente isto por meio de um antídoto para isso.

55. Resoluto, confiante, firme, respeitoso e cortês, modesto, submisso, tranqüilo, dedicado a agradar os outros,

56. Sem distrações pelos desejos mutuamente incompatíveis quem têm as pessoas tolas, dotado de compaixão, sabendo que os outros estão assim como conseqüência do surgir das suas aflições mentais,

57. Sempre recorrendo a coisas impecáveis por minha causa e pela dos outros, eu manterei minha mente livre de orgulho, [invisível] como um fantasma [sem o senso do "eu"].

58. Se, lembrando inúmeras vezes que, depois de muito tempo, o melhor dos momentos de lazer foi obtido, eu manterei esta mente igual ao [monte] Sumeru, inabalável.



59. A pessoa não contesta quando o corpo está sendo arrastado aqui e ali pelos urubus que desejam sua carne. Então por que fazer agora?

60. "Mente", por que você protege este corpo, apropriando-se disto como de uma propriedade? Se isto está realmente separado de você, que mercadoria é esta para você? [Tomando este corpo como "meu", por que, ó mente, você guarda isso dessa forma? Já que você (mente) e o corpo estão separados, qual é a utilidade disto para você?]

61. Enganam você, se você não considera seu próprio como uma mera estátua de madeira; por que você está vigiando esta máquina suja composta de impurezas?

62. Primeiro, com seu próprio intelecto, descasque fora esta envoltura de pele, e com a faca de sabedoria solte a carne do esqueleto.

63. Quebrando os ossos, olhe para dentro, para a medula e examine-se para você mesmo, assim: “Onde está a essência aqui?”

64. Se, procurando cuidadosamente dentro deste modo, você não vê uma essência ali, então diga por que você diz ainda que está hoje protegendo o corpo.

65. Se você não pode comer isto, tão impuro que é; e se você não pode beber o sangue, nem chupar as entranhas, então o que você pode fazer com o corpo?

66. Porém, é apropriado guardar este corpo para alimentar os urubus e chacais. Este miserável corpo humano é um instrumento para ação.

67. Embora você proteja assim o corpo, a morte impiedosa o arrebatará e o dará aos urubus. O que fará você então?

68. Você não dá roupa e outras coisas a um criado se você acha que ele não ficará na sua casa. O corpo comerá e falecerá. Então por que você se desperdiça?



69. Então, note, ao dar a seu corpo seus salários agora, serve para suas próprias necessidades, porque nem tudo ganho por um trabalhador deveria ser dado a ele.

70. Considere o corpo como um navio porque é a base de ir e vir. Considere o corpo em movimento no seu testamento para realizar o bem-estar de seres sensíveis.

71. O que ficou ego-controlado desse modo sempre deveria ter uma face sorridente. A pessoa deveria deixar de ser carrancudo e de fazer careta, deveria ser o primeiro a cumprimentar, e deveria ser um amigo para todo mundo.

72. A pessoa não deve displicente e ruidosamente empurrar ao redor cadeiras e coisas. A pessoa não deveria bater portas, e sempre deveria deliciar-se na humildade.

73. O guindaste, o gato, ou o ladrão, que se movem silenciosa e cuidadosamente, alcançam sua meta desejada. Um sábio sempre deveria se mover desse modo.

74. A pessoa tem que respeitosamente aceitar o conselho dos qualificados a dirigir os outros e provendo ajuda não solicitada. A pessoa sempre deveria ser aluno de todo o mundo.

75. A pessoa deveria sempre expressar agradecimento para todas as palavras boas. Tendo visto alguém se ocupando em virtude, a pessoa deveria o alegrar com elogios.

76. A pessoa deveria falar das qualidades boas dos outros na sua ausência e reafirmar essas coisas que foram mencionadas por outros com satisfação; e quando a nossa própria virtude é mencionada, nós devemos considerar isto como apreciação de boas qualidades.



77. Todo empenho é por causa da satisfação que é difícil de obter até mesmo por meio de riqueza. Assim desfrutarei o prazer da satisfação em ver as qualidades boas diligentemente realizadas pelos outros.

78. Não haverá nenhuma perda para mim nesta vida, e haverá grande felicidade no futuro. Mas devido a hostilidades, há o sofrimento de aversão e grande miséria no futuro.

79. Com uma voz macia e suave a pessoa deveria falar palavras sinceras, coerentes, que têm significado claro e são agradáveis, agradáveis ao ouvido, e nascidas da compaixão.

80. A pessoa sempre deveria olhar diretamente para os seres sensíveis como se os bebesse com os olhos, pensando, “Só confiando neles, eu atingirei a Budeidade.”

81. Grande bênção surge em ansiar continuamente pelos campos de virtudes e bondade, e ansiando por um antídoto para aqueles que estão sofrendo.

82. Hábil e vigorosa, a pessoa sempre deveria fazer o trabalho por si mesmo. Com respeito a todos os trabalhos, a pessoa não deveria deixar oportunidade a outra pessoa.

83. A perfeição da generosidade e as outras são progressivamente mais altas. Não se deve abandonar o maior por causa do menor, a menos que esteja conforme o modo de vida do Bodhisattva [principalmente devemos considerar o que é mais benéfico para os outros].

84. Percebendo isto, a pessoa sempre deveria se esforçar para o benefício de outros. Até mesmo o que é proibido passa a ser permitido para o compassivo que prevê benefício.

85. Compartilhando com os que entraram em estados miseráveis de existência, com os que não têm nenhum protetor, e com mendicantes, a pessoa deveria comer porções moderadamente pequenas. Com exceção dos três mantos [de monge], a pessoa deveria dar tudo.

86. Por causa de um benefício insignificante, a pessoa não deveria prejudicar o corpo que pratica o sublime Dharma, para deste modo poder depressa cumprir as esperanças de seres sensíveis.

87. Então, quando o pensamento de compaixão for impuro, a pessoa não deveria sacrificar a sua vida, mas deveria ser sacrificado quando um seu pensamento é imparcial. Assim, vida não deve ser desperdiçada.

88. A pessoa não deve ensinar o profundo e vasto Dharma para o desrespeitoso, para uma pessoa saudável que usa uma touca, para uma pessoa com um guarda-chuva, uma vara, ou uma arma, para um cuja cabeça é ocultada,

89. Para esses que são inadequados, nem para mulheres desacompanhadas [na ausência de um homem]. A pessoa deveria ter respeito igual a Dharmas inferiores e superiores.



90. A pessoa não deveria comunicar um recipiente do Dharma maior a um Dharma menor. Não se deve forçar o modo de vida de Bodhisattva; não se deve seduzir com sutras e mantras.

91. Não se deve descartar um palito-de-dente, mas cobri-lo com terra; nem cuspir ou urinar na água ou na terra que é utilizável.

92. A pessoa não deveria comer com boca cheia, ruidosamente, ou com a boca aberta. Não se deve sentar com as pernas estendidas; não deve esfregar as mãos.

93. Em viagem, não deve deitar ou sentar-se com outra pessoa que esteja sem o cônjuge. Depois de observar e indagar, deve abandonar tudo o que não agrada às pessoas.

94. A pessoa não deveria indicar nada com o dedo apontado, mas deveria mostrar de modo respeitoso, com a inteira mão direita [a palma para cima].

95. A pessoa não deveria chamar alguém com a mão ou ondular os braços quando houver pequena urgência; ao contrário, deve fazer gestos leves ou estalar os dedos. Caso contrário, perderá compostura.

96. A pessoa deve deitar na direção preferida na postura do leão do Nirvãna do Senhor [lado direito, a mão direita sobre a face]. Deve levantar-se depressa, com vigilância e a anterior determinação.



97. A conduta de Bodhisattva é tida como imensurável. A pessoa deve se ocupar primeiro e seguramente das práticas que purificam a mente.

98. Três vezes de dia e três vezes de noite a pessoa deve recitar o Triskandha [confissão dos erros, alegria pela virtude e desenvolvimento /ripening/ do despertar] . Isso significa aliviar as quedas restantes [as faltas] por causa da confiança no Jinas [Buddha] e no Espírito de Despertar.

99. Qualquer coisa que eu estiver fazendo em qualquer situação, seja para mim mesmo, seja para beneficiar os outros, devo por em prática o que me foi ensinado para aquela situação.

100. Não existe nada que os Filhos do Jina não deveriam aprender. Para a pessoa boa em que se comporta deste modo, não há nada que seja não-virtuoso.

101. A pessoa não deveria fazer nada que não seja de benefício direto ou indireto dos seres sensíveis; e por causa dos seres sensíveis somente, deveria subordinar tudo ao Despertar.

102. Nunca, até mesmo às custas da própria vida, deveria abandonar o amigo espiritual que observa os votos de Bodhisattva e que está bem versado nos assuntos do Mahãyãna.

103. A pessoa deveria aprender do Srisambhavavimoksa o comportamento respeitoso para os mentores espirituais. Deveriam ser conhecidos este ou outro conselho do Buddha lendo os sutras.



104. As práticas são achadas nos sütras; então a pessoa os deveria recitar;
e deveria estudar as quedas primárias no Ãkãsagarbhasütra.

105. A pessoa definitivamente deveria estudar nova e novamente o Siksãsamuccaya [Compêndio de todas as práticas], porque a boa conduta é explicada lá em detalhes.

106. Algumas vezes deveria brevemente ler este [texto], e depois cuidadosamente ler o Sütrasamuccaya [Compêndio de todos os sutras] composto por Arya Nâgarjuna.

107. Vendo o que é proibido e o que é prescrito, deveria implementar esses ensinos para proteger pessoas.

108. Em resumo, isto só é a definição da introspecção: o exame repetido do estado do corpo e mente da pessoa.

109. Eu praticarei isto com meu corpo. Qual a utilidade de apenas ler as palavras? Uma pessoa doente terá qualquer benefício somente lendo sobre os tratamentos médicos?

curso

Um Iluminado é então às vezes chamado duas vezes puro. Nós, como seres ordinários, temos só uma pureza: nos falta o segundo tipo; porém, quando nós removermos todas as corrupções completamente, também teremos atingido Buddhahood.

[a) a pureza natural da mente ou Natureza de Buddha possuída por todos os seres, e b) a pureza da mente que vem com ter removido todas as impurezas permanentemente] .

curso

Uma explicação breve da

NATUREZA BÚDICA
A Verdadeira Natureza de Mente
pelo Sakya
Geshe Tashi Namgyal


AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE
Todos os seres sensíveis, não só seres humanos, mas todos os seres em Samsara, os seis reinos de existência cíclica, estão dotados com uma mente ou consciência. A verdadeira natureza desta mente, no nível mais sutil, tem três qualidades:
1) a primeira qualidade é chamada "sawa" em Tibetano que em inglês se traduz como pura, clara, luminosa; normalmente se referem os tradutores à luminosidade ou claridade. É o Nirmanakaya, ou Corpo de Emanação.
2) a segunda qualidade é vazia, ou vacuidade, esvaziada de uma ego-natureza inerente. É o Dharmakaya ou Corpo de Verdade.
3) a terceira qualidade é a inseparabilidade dos dois primeiros aspectos, luminosidade e vacuidade, e age como base para as várias consciências sensoriais. É o Sambhogakaya ou Corpo de Prazer.
Estas três qualidades da mente são exatamente o mesmo nas mentes de todos os seres, os seres ordinários como também o iluminado. Embora não haja nenhuma diferença entre nossa verdadeira natureza de mente e a verdadeira natureza de mente dos Buddhas, há, porém, uma distinção definida - nossas mentes são contaminadas [pelas ilusões (nota do trad.)] enquanto as dos Buddhas não estão.

AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE

AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE

Todos os seres sensíveis, não só seres humanos, mas todos os seres em Samsara, os seis reinos de existência cíclica, estão dotados com uma mente ou consciência. A verdadeira natureza desta mente, no nível mais sutil, tem três qualidades:

1) a primeira qualidade é chamada "sawa" em Tibetano que em inglês se traduz como pura, clara, luminosa; normalmente se referem os tradutores à luminosidade ou claridade. É o Nirmanakaya, ou Corpo de Emanação.

2) a segunda qualidade é vazia, ou vacuidade, esvaziada de uma ego-natureza inerente. É o Dharmakaya ou Corpo de Verdade.

3) a terceira qualidade é a inseparabilidade dos dois primeiros aspectos, luminosidade e vacuidade, e age como base para as várias consciências sensoriais. É o Sambhogakaya ou Corpo de Prazer.

Estas três qualidades da mente são exatamente o mesmo nas mentes de todos os seres, os seres ordinários como também o iluminado. Embora não haja nenhuma diferença entre nossa verdadeira natureza de mente e a verdadeira natureza de mente dos Buddhas, há, porém, uma distinção definida - nossas mentes são contaminadas [pelas ilusões (nota do trad.)] enquanto as dos Buddhas não estão.

pelo Geshe Tashi Namgyal

Todos os seres

Todos os seres sensíveis têm Natureza Búddhica. Em Tibetano Natureza Búddhica se traduz como a mente que fica naturalmente, ou a verdadeira natureza de mente. O fato de que todos os seres têm Natureza Búddhica refuta a visão errada de que o conseguir da Buddheidade não é possível para seres ordinários.

Considerando que todos os seres estão igualmente dotados com Natureza de Buddha, está errado ter desprezo pelos outros. Todos os seres, sejam grandes ou pequenos, tão grande quanto um elefante ou tão pequeno quanto uma formiga, seja um rei ou um mendigo, inteligente ou estúpido, santo ou pecador - Todos os seres, igualmente, têm Natureza de Buddha, a Causa da Iluminação.

pelo Geshe Tashi Namgyal

(FOTO DE R. SAMUEL)

NATUREZA BÚDICA

Uma explicação breve da



NATUREZA BÚDICA

A Verdadeira Natureza de Mente

pelo Sakya

Geshe Tashi Namgyal



RAZÕES POR QUE NATUREZA BÚDICA É ENSINADA

Natureza de Buddha, o potencial para atingir Iluminação, é ensinado

a) para dispersar o erro ou falsa visão de que é impossível para nós, como seres ordinários, atingir Iluminação ou Buddheidade;

b) para dispersar sentimento de inferioridade em alguns seres que, embora seja possível atingir Buddheidade, eles não podem, ou são desmerecedores de atingir isto; e

c) para mostrar que todos os seres são iguais, não só os seres humanos, e têm natureza Búddhica.

Todos os seres sensíveis têm Natureza Búddhica. Em Tibetano Natureza Búddhica se traduz como a mente que fica naturalmente, ou a verdadeira natureza de mente. O fato de que todos os seres têm Natureza Búddhica refuta a visão errada de que o conseguir da Buddheidade não é possível para seres ordinários.

Considerando que todos os seres estão igualmente dotados com Natureza de Buddha, está errado ter desprezo pelos outros. Todos os seres, sejam grandes ou pequenos, tão grande quanto um elefante ou tão pequeno quanto uma formiga, seja um rei ou um mendigo, inteligente ou estúpido, santo ou pecador - Todos os seres, igualmente, têm Natureza de Buddha, a Causa da Iluminação.


AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE

Todos os seres sensíveis, não só seres humanos, mas todos os seres em Samsara, os seis reinos de existência cíclica, estão dotados com uma mente ou consciência. A verdadeira natureza desta mente, no nível mais sutil, tem três qualidades:

1) a primeira qualidade é chamada "sawa" em Tibetano que em inglês se traduz como pura, clara, luminosa; normalmente se referem os tradutores à luminosidade ou claridade. É o Nirmanakaya, ou Corpo de Emanação.

2) a segunda qualidade é vazia, ou vacuidade, esvaziada de uma ego-natureza inerente. É o Dharmakaya ou Corpo de Verdade.

3) a terceira qualidade é a inseparabilidade dos dois primeiros aspectos, luminosidade e vacuidade, e age como base para as várias consciências sensoriais. É o Sambhogakaya ou Corpo de Prazer.

Estas três qualidades da mente são exatamente o mesmo nas mentes de todos os seres, os seres ordinários como também o iluminado. Embora não haja nenhuma diferença entre nossa verdadeira natureza de mente e a verdadeira natureza de mente dos Buddhas, há, porém, uma distinção definida - nossas mentes são contaminadas [pelas ilusões (nota do trad.)] enquanto as dos Buddhas não estão.

Nossas mentes podem ser comparadas a um espelho no qual o pó caiu. Da mesma maneira que o pó não é parte do espelho, assim as ilusões não são partes da verdadeira natureza de nossas mentes, mas são adventícias e podem ser removidas. Um Buddha é um ser que superou todas as impurezas ou ilusões prosperamente, e está então dotado com os dois tipos de purezas:

a) a pureza natural da mente ou Natureza de Buddha possuída por todos os seres, e

b) o pureza da mente que vem com ter removido todas as impurezas permanentemente.

Um Iluminado é então às vezes chamado duas vezes puro. Nós, como seres ordinários, temos só uma pureza: nos falta o segundo tipo; porém, uma vez que nós removemos todas as corrupções completamente, também teremos atingido Buddhahood.

O conhecimento de que é possível para nós completamente livrar nossas mentes de todas as manchas ou corrupções - porque elas são meramente adventícios e não são parte de nossa natureza - é muito importante.
Como a verdadeira natureza de mente pode ser percebida? É percebida quando nós buscarmos isto. Quando buscamos ver a três de qualidades da mente, vacuidade, claridade e sua indivisibilidade, isto fica gradualmente claro para nós ou nossa percepção. A mente muito sutil sempre está presente em nós, seja qual for a atividade em que nós podemos estar envolvidos; é a mente que vai para a Iluminação.

Uma vez que nós aprendemos e sabemos que, sem dúvida, aquela Natureza de Buddha existe e que age como a causa para o conseguir Iluminação, não há nenhuma justificação para a ego-depreciação.

Nós temos a causa de Iluminação, mas se nós não fazemos uso desta causa não nos beneficiará. Nós precisamos produzir as condições, executar as práticas de Dharma que removerão as manchas de nossas mentes.

Por exemplo, uma semente é a causa para uma planta crescer, mas se uma semente não encontra as apropriadas condições não brota e fica sempre uma semente. Todos nós possuímos a semente de Iluminação, porém se nós não provemos as apropriadass condições não atingiremos Iluminação, mas continuaremos vagando por Samsara, os reinos de existência cíclica (os reinos dos inferno, dos preta ou reinos de espírito insatisfeitos, os reinos animais, os reinos humanos, os reinos do asura ou demi-deuses, e os reinos dos deuses), como nós temos feito no passado.

Nós temos o potencial para Iluminação. Não desperdicemos esta oportunidade preciosa, mas nos permita usar isto sabiamente.


CONTÍNUO MENTAL

Da mesma maneira que o sol pode ser obscurecido através de nuvens, assim a verdadeira natureza de mente de seres ordinários é obscurecida por corrupções; os grandes praticantes de Dharma, ou Bodhisattvas, são seres que removeram a maioria das corrupções das suas mentes prosperamente, enquanto os Buddhas removeram todas as corrupções completamente. Ao longo destas três fases há só um fluxo de consciência ou quantidade contínua mental de: a) um ser ordinário cuja Natureza de Buddha é completamente coberta, b) um Bodhisattva, c) um Buddha. É importante entender que haja um fluxo contínuo de consciência que é purificada e não três entidades completamente diferentes e separadas. O grande iogue indiano Shantideva disse: “O fato de que eu não tenha ainda atingido Iluminação é completamente devido à minha própria falta de esforço; não há nenhuma outra razão.” Se nós nos esforçamos para Iluminação, esta virá dentro de nosso alcance.

Em vidas passadas, como nós vagamos de renascimento a renascimento pelos reinos de existência cíclica, nossa Natureza de Buddha sempre esteve conosco. Seria mais útil se, no futuro, em vez de seguir nossos próprios desejos egoístas, nós focalizássemos em nossa Natureza de Buddha e deixássemos nos levar a Nirvana.



A PRECIOSIDADE DO NASCIMENTO HUMANO

Nosso nascimento presente como um ser humano é o melhor vestimento para tirar proveito de nossa Natureza de Buddha e trabalhar para Iluminação. Nossa tarefa é remover as corrupções que nos impedem de reconhecer nossa Natureza de Buddha. Como isto pode ser realizado? Obviamente, métodos ordinários de limpar, medicamento ordinário, não removerão as corrupções. Assim um medicamento especial deve ser aplicado: o Dharma. Para praticar o Dharma, um renascimento especial, um renascimento humano, é requerido. Seres dos três mais baixos reinos (o animal -, preta -, e reinos de inferno) têm corpos, mas porque eles moram em estados de muito sofrimento e descontentamento constante, destituídos de qualquer felicidade, eles não podem seguir um caminho espiritual.

Então há os seres conhecidos como devas, ou deuses (os com forma, sem forma e os deuses do reino do desejo, e os semideuses). Os deuses dos reinos da forma têm corpos e tendem a viver vidas muito longas, mas como eles gozam de muita alegria e estão dotado com vários poderes, não são inclinados espiritualmente - suas vidas longas combinadas com a ausência de sofrimento e desilusão lhes dão pequena motivação para procurar a liberação do sofrimento e virar as suas mentes para o Dharma. Embora um renascimento humano provê a melhor oportunidade para a prática espiritual, nem tudo é oportuno. Dos muitos tipos diferentes de existências humanas o que é melhor para praticar o Dharma é o corpo humano completamente-dotado, significando dotado dos dezoito fatores [os oito estados de lazer e as dez conquistas].



Os Dezoito Fatores:

Os oito estados de liberdade significa estar livre de estados onde não há nenhum tempo para praticar religião. Estes são:

1. seres de inferno
2. fantasmas famintos
3. animais
4. deuses duradouros
5. bárbaros
6. possuindo visões erradas
7. onde o Buddha não surge
8. bobos.

As dez conquistas consistem em cinco adquiridas por si mesmo:

1. nascer como um ser humano
2. nascer em uma terra central
3. ter órgãos sãos
4. ter fé no Santo Dharma
5. não ter cometido ações odiosas.

E cinco adquiridas por outros:

1. o advento de um Buddha
2. Ele ensinou o Dharma
3. os ensinamentos permaneceram
4. há seguidores dos ensinamentos
5. compaixão sincera para os outros.

Todos nós aqui chegamos hoje à noite a esta oportunidade rara: nós não só atingimos um corpo humano, mas um corpo humano completamente dotado que tem a habilidade para praticar o Dharma então. Nossa Natureza de Buddha, junto com um corpo humano completamente dotado, nos proporciona todas as condições internas apropriadas.


PRECISA DE UM GUIA ESPIRITUAL

Além das condições internas apropriadas nós precisamos também das próprias condições externas. Isto é: achar um guia espiritual autêntico, que possa nos ensinar como se dar conta de nossa Natureza de Buddha e os métodos para em primeiro lugar remover as corrupções de nossa mente. Se você não achou tal Lama, procure até que você ache.


O QUE PROCURAR NUM GUIA ESPIRITUAL

Ao procurar um Lama, coloque mais preocupação na pessoa e menos preocupação se ele fez fama tem grandes títulos. Procure um Lama que possui as qualidades que são descritas repetidamente no sutras e nos comentários, isto é,:

a) grande conhecimento e sabedoria
b) grande compaixão
c) grande paciência, e
d) ações corretas.

Todas estas qualidades são indispensáveis: sem conhecimento e sabedoria ele não pôde ensinar o Dharma; sem compaixão ele não ensinaria o Dharma; sem paciência ele sucumbiria no desespero; e sem ações corretas ele não poderia fixar um próprio exemplo.
Um Lama que mostra o caminho tem que saber como fazer. Que adianta ter uma grande reputação mas não o próprio conhecimento e qualificações?

Nossa prática espiritual é apontada a um último objetivo, Iluminação, então nós deveríamos ser menos interessados no temporário. nos esforçando para o último objetivo, e coisas temporais virão a nós pela força desta aspiração profunda. A maioria das pessoas está tão preocupada com metas temporárias que se esquecem do último objetivo! Este é um engano grande. Concentre-se em atingir Iluminação e benefícios temporários também serão atingidos.

Considerando que nosso objetivo é elevado, nós precisamos de um Lama qualificado e altamente qualificado que possa nos guiar corretamente. Se nós escolhêssemos um Lama que está confuso, nós nos enganamos severamente. Por exemplo, se você quer ir você a algum lugar precisa depender de uma pessoa de confiança, alguém que esteve lá e pode-lhe contar exatamente como chegar lá, não alguém que tem só uma noção vaga. Se você for depender do conselho de uma pessoa incerta você pode terminar em um lugar totalmente diferente de seu destino planejado. Então tenha cuidado e não escolha um guia espiritual de um modo fortuito.

Um renascimento humano nos sujeita a todos os tipos de sofrimento e ainda, ao mesmo tempo, oferece também uma grande oportunidade. Nós deveríamos fazer uso desta oportunidade enquanto existe, pois não temos nenhuma certeza de que nós continuaremos desfrutando disto.



CAUSA INTERNA E
CONDIÇÕES INTERNA/EXTERNA

1. Natureza de Buddha com a qual todos os seres sensíveis estão dotados é a causa interna;

2. um corpo humano, dotado dos dezoito fatores necessários para praticar o Dharma, é a condição interna;

3. um guia espiritual para mostrar o Caminho a Esclarecimento é a condição externa.

A causa todos nós temos e as condições externas nós podemos adquirir. Não podem porém ser adquiridas as condições internas vindas de uma fonte externa. Estas precisam ser cultivadas interiormente, e para fazer isto nós precisamos de fé, em primeiro lugar.


OS TRÊS TIPOS DE FÉ

A raiz da qual todos os brotos do crescimento espirituais vêm é a fé. Quando nós temos fé, todas as qualidades saudáveis e conquistas podem surgir facilmente. O Buddha disse que aqueles que têm fé tem um domicílio para todos os tipos de virtudes. Há três tipos de fé:

a) a Fé da Admiração com clareza da mente,
b) a Fé da Aspiração, e
c) a Fé da Convicção, ou Confiança.

a) A Fé da Admiração (fé lúcida) acontece quando a pessoa focaliza nas três Jóias Preciosas (o Buddha, Dharma e Sangha) e sente uma reverência sincera e admiração. Este tipo de fé é produzido e aumentado estudando as qualidades excelentes do Buddha, os ensinamentos dele, e dos Bodhisattvas. Ao refletir nos grandes benefícios do Dharma a mente da pessoa fica lúcida pela alegria que surge.

b) A Fé da Aspiração é inspiracional, ou seja, é um anseio para seguir o caminho espiritual e atingir Iluminação.

c) A Fé da Convicção é acreditar, sem qualquer dúvida, no Buddha, nos seus ensinamentos do Caminho, e no atingir Iluminação.

Quando você cultiva primeiro o anseio os outros dois tipos de fé surgirão mais facilmente.


O PODER DE ALEGRAR-SE

Aprenda a alegrar-se com sua situação presente - há poder na alegria. Você tem a causa e você tem as condições, depois de ter conseguido um corpo humano completamente-dotado que o permite praticar o Dharma. Os méritos que você ganhará desta prática não só o beneficiarão nesta vida, mas em suas vidas futuras.

Há pessoas que não têm nenhum anseio, nenhum desejo para praticar o Dharma. Nunca sinta desprezo por tais pessoas, mas tenha compaixão para elas. Sua situação presente é o resultado da energia cármica positiva que você acumulou por suas ações boas prévias. Esses seres sem aspirações espirituais não SEMEARAM as causas.



AS TRÊS CONDIÇÕES PREVALECENTES DE SAMSARA

Na prática do Dharma se aprende a reconhecer a verdadeira natureza de mente; se dá conta dos estados saudáveis e insalubres da mente; e se cultiva só pensamentos virtuosos. Um estado saudável de mente conduz a ações virtuosas que levam à Liberação; estados insalubres de mente levam à ações não-virtuosas e perpetuação do Samsara ou dos reinos de existência cíclica. O cultivo de um estado de mente saudável nos impede de cair a níveis desfavoráveis de existência.

O Samsara tem três condições prevalecentes. Veja como nós agimos e reagimos com:

a) inveja e ciúme para aqueles que nós consideramos estar a um nível mais alto por causa das suas posses, estados, qualidades, ou conquistas;

b) rivalidade e competitividade - para as pessoas que nós consideramos a um nível igual;

c) desprezo e desdém para os que nós consideramos a um mais baixo nível por causa da sua falta de posses, seu estado, qualidades, ou conquistas.

Embora seja fácil sentir inveja, isto deve ser evitado. Por que ser invejoso, ou ciumento? O que isto realiza? Não diminui a riqueza ou estado dos que você inveja, nem aumenta o seu. Estas aflições não só são inúteis mas prejudiciais no processo. A inveja não move uma pessoa para dar a sua riqueza, mas permanecerá onde está. Eventualmente, a inveja virará contra si mesmo. Este é um assunto para refletir: se a inveja ou ciúme faz qualquer bem, ou se causa dano. Você perceberá, de experiência própria, que o estado da mente da inveje, quando surge, começa a dominar sua mente se você deixa isto ir sem controle. Você fica preocupado e perturbado, perde o sono. Inveja e ciúme dá origem a tais emoções negativas adicionais como a raiva, etc.; e também são acompanhados por desconfortos físicos, como tensão, ansiedade e inquietude. Se você não acredita isto, confira e verifique isto para você mesmo.

Os ensinamentos de Dharma, dado pelo próprio Buddha ou por grandes mestres budistas posteriores, mostram nossa ilusão e corrupções. Nós temos faltas, mas nós não as reconhecemos. Se nós fôssemos sem defeitos nós seríamos iluminados e não teríamos tidos nenhuma necessidade dos ensinamentos, mas nós não o somos. Inveja, ciúme, rivalidade e desprezo são faltas. Eles precisam ser reconhecidos e eliminados antes que a Iluminação seja atingido.

Embora seja típico em Samsara ter sentimentos de desprezo para os outros seres que nós consideramos nossos inferiores, lembre-se de que esses seres não merecem seu desprezo, mas precisam de sua compaixão. Se você pode ser útil a eles, você deveria fazer assim.

Shantideva disse que embora seja comum as pessoas sentirem estes três níveis de emoções negativas para os outros, eles precisam ser mudados por uma atitude mais positiva. Considerando que nós abrigamos estas emoções negativas em muitas vidas prévias, não é fácil dispersá-las, mas não impossível. Com esforço nós podemos aprender a subjugá-las gradualmente. Não é bom pensar que estas distorções mentais são sempre muito profundamente fixas em você, que não podem ser mudadas.

Se você não faz nada sobre isto, eles não só permanecerão, mas eles criarão novamente e novamente mais e ficarão crescentemente mais forte. Então faça uso de seu potencial e sua oportunidade preciosa para provocar uma transformação de seu estado mental. Constantemente, lembre-se de seu potencial e de seu renascimento humano precioso, alegre-se e vire sua mente à prática de Dharma.

Você pode ter ouvido falar de Natureza de Buddha no passado, mas você soube o que significou? O termo Natureza de Buddha não se refere só a qualquer consciência, mas à indivisibilidade da luminosidade e vacuidade. Esta consciência muito sutil sempre está presente, em qualquer atividade em que nós estejamos comprometidos. É esta mente que precisa ser reconhecida.

Esta explicação de Natureza de Buddha está de acordo com os ensinos de Mahayana da tradição Madhyamika, a mais alta das quatro escolas principais de filosofia budista.

A Natureza de Buddha é ensinada:

1. para dispersar qualquer má compreensão que você possa ter de que você não tem a habilidade para atingir Iluminação;

2. dispersar qualquer ego-degradação;

3. dispersar a altitude de olhar os outros seres como inferiores.

A tradição Tântrica diz que a única razão para os seres sensíveis não atingirem Iluminação é por causa das manchas adventícias, e que esta é a única distinção entre o Iluminado e os seres ignorantes. Um exemplo bom é significado pelo céu cuja área pode estar obscurecida através de nuvens, enquanto outra área não está. As duas áreas são idênticas nas suas natureza. O Espaço básico é puro e vazio, mas uma área é ocultada temporariamente através de nuvens. O mesmo é verdade para a natureza de mente que é, e sempre será pura. Porque as ofuscações são temporárias é possível, com esforço, as dispersar.


A VERDADEIRA NATUREZA DE MENTE É PURA

Há as pessoas que têm a convicção errada que as corrupções são uma parte intrínseca da mente. Se isto fosse verdade a ofuscação seria imutável, que significa que ela teriam de estar lá todo o tempo. Por exemplo, se a raiva fosse uma parte intrínseca da mente (se pertencesse à verdadeira natureza da mente) teria que estar lá todo o tempo, mas não é asim. As pessoas que também defendem esta visão errada acreditam que é impossível atingir Iluminação porque a natureza humana é ter faltas. Porém, a verdade é que as faltas não são parte de nossa natureza. Você pode perguntar: “Por que é que algumas pessoas atingiram Iluminação e outros não?” A resposta é “esforço” , depende do esforço. Quando nós nascemos, nós não tínhamos nenhum conhecimento, nenhuma realização, mas gradualmente, por nossos esforços, aprendemos e progredimos. Considerando que todos os fenômenos compostos estão sujeito à mudança é possível, com treinamento, mudar e atingir Iluminação. Há alguma pergunta?
Q.Você listou as qualidades de um bom professor. Você também listaria as qualidades de um estudante bom?

R. A qualidade principal é ter fé. Outra é a pessoa ter paciência, porque quando é praticante de Dharma, as dificuldades surgem e um bom estudante deve aprender a agüentar estas dificuldades e as superar. Um bom estudante também não deve ser propenso à sentimentos de superioridade quanto aos outros estudantes da mesma categoria dele por causa das suas práticas que está executando, nem deve ficar deprimido ou desanimado quando realizações espirituais levam mais tempo que esperado para desenvolver-se. Ao dar ensinamentos, a motivação do Lama deve ser de compaixão; enquanto escutando os ensinamentos a atitude do estudante deve ser de fé e respeito. Para derivar o maior benefício dos ensinamentos, o estudante deve considerar-se como um paciente, os ensinamentos como o medicamento, e o Lama como o médico.

Estas são qualidades que são indispensável ao professor e o estudante.

O Senhor Buddha, o originador dos ensinamentos, ensinou somente por uma motivação de compaixão para beneficiar os outros. Ele não ensinou por recompensa ou reconhecimento, ou por ambição. Da mesma forma, os professores que vêm depois dele que representam e revelam os seus ensinamentos, ensinam por uma motivação de compaixão e não por ambição ou para ganho pessoal.

O nome de meu professor era Jhampa Sangpo, e ele recebeu os ensinamentos do professor dele chamado Tubten. Lama Tubten não era uma pessoa erudita, mas tinha uma funda motivação altruística para ensinar os estudantes extremamente bem. Um professor tem que ter mais qualidades do que o estudante. O Professor supremo, como o Buddha, é capaz de avaliar a intenção, disposição e aspiração de cada estudante e pode-lhes dar ensinamentos de acordo com suas necessidades individuais e níveis de entendimento.



MUITOS SERES, MUITOS NÍVEIS DE ENSINAMENTOS

Quando o Buddha deu ensinamentos, muitos seres vieram de diferentes planos e reinos (como o reino dos deuses) escutar as suas palavras. Entre os ouvintes estavam alguns que eram o que eles pareciam ser (se apareceram em forma humana eles eram humanos) e alguns que eram diferente do que pareciam ser. Também havia os seres que eram emanações da mente do Buddha. Por exemplo, nos sutras Mahayanas lá é registrado exemplos onde o Buddha deu ensinamentos a Manjushri, o Buddha da Sabedoria, ou para Avalokitesvara, o Buddha da Compaixão - ambos eram emanação da mente do Buddha. [Não havia nenhuma real necessidade pelo Buddha de os ensinar porque eles já eram iluminados - os ensinamentos eram para nosso benefício.] Ali havia também aqueles seres que o Buddha ensinou de acordo com suas necessidades individuais e habilidades de compreensão.

Enquanto é declarado que aquele que nasce como um deus ou semi-deus não é adequado para a prática espiritual, deve ser entendido que isto não significa em geral que eles são incapazes de praticar o Dharma.

Os reinos dos deuses consistem de muitos diferentes planos e um destes é chamado o Céu dos Trinta-três. É dito que neste reino estas palavras ressoam do céu:

Todos os fenômenos compostos são impermanentes;
Todos os fenômenos não purificados são insatisfatórios;
Todos os fenômenos são sem ego-natureza;
Nirvana é paz.

Um lugar onde estas quatro declarações vêm do céu é claramente um lugar espiritual.


MANTRA
OM SVABHAVA SHUDDHO SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDO HANG
Todas as coisas são, eu sou de natureza pura também!




DEDICAÇÃO

Eu dedico os méritos de minhas práticas:

Possa nosso Lama viver muito tempo e continuar dando-nos ensinamentos
Possa depressa todos os seres reconhecer a Verdadeira Natureza de suas Mentes;
Possa eu atingir Iluminação depressa pela causa de todos os seres sensíveis e para aquele mesmo estado possa eu conduzir todos os seres, sem nenhum deixando para trás;
Possa o Samsara ser esvaziado, e nunca ser preenchido novamente.

[fim]